Podcast-uri de istorie

Abraham Muste

Abraham Muste


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Abraham Muste s-a născut la Zierkzee, Olanda, la 8 ianuarie 1885. Familia sa s-a mutat în Statele Unite în 1891. Tatăl său a fost susținător al Partidului Republican și în tinerețe și-a împărtășit opiniile sale conservatoare. În 1909 a fost hirotonit ministru în Biserica Reformată Olandeză.

Muste a devenit din ce în ce mai radical și în campania prezidențială din 1912 a sprijinit-o pe Eugene Debs, candidatul Partidului Socialist. La izbucnirea primului război mondial, Muste a părăsit biserica reformată olandeză și a devenit pacifist. În 1919 a jucat un rol activ în sprijinirea muncitorilor în timpul Grevei textile la Lawrence și ulterior sa mutat la Boston, unde a găsit de lucru cu Uniunea Americană pentru Libertăți Civile. La începutul anilor 1920, Muste a lucrat ca director al Brookwood Labour College din Katonah, Westchester County. De asemenea, s-a alăturat Fellowship of Reconciliation (FOR).

Muste a fost deranjat de evenimentele care aveau loc în Uniunea Sovietică. Nu mai simțea că poate susține politicile lui Iosif Stalin. Muste a decis acum să se alăture cu alți oameni cu aceeași idee pentru a forma Partidul Muncitorilor Americani (AWP). Înființat în decembrie 1933, Muste a devenit liderul partidului și printre alți membri s-au numărat Sidney Hook, Louis Budenz, James Rorty, V.F. Calverton, George Schuyler, James Burnham, J. B. S. Hardman și Gerry Allard.

Hook a argumentat mai târziu în autobiografia sa, Out of Step: O viață neliniștită în secolul XX (1987): „Partidul Muncitorilor Americani (AWP) a fost organizat ca un partid american autentic înrădăcinat în tradiția revoluționară americană, pregătit să facă față problemelor create de defalcarea economiei capitaliste, cu un plan pentru o comunitate cooperativă exprimat într-un limbă nativă inteligibilă pentru gulerele albastre și gulerele albe, minerii, portarii și fermierii fără nuanțe naționaliste și șovine care însoțiseră mișcările locale de protest în trecut. mișcarea muncitorească și o fidelitate față de cauza muncii cu mult înainte de apariția depresiei. "

La scurt timp după formarea AWP, liderii Ligii Comuniste a Americii (CLA), un grup care susținea teoriile lui Leon Troțki, au sugerat o fuziune. Sidney Hook, James Burnham și J. Hardman au fost în comitetul de negociere pentru AWP, Max Shachtman, Martin Abern și Arne Swabeck, pentru CLA. Hook și-a amintit mai târziu: "La prima noastră întâlnire, ne-a devenit clar că troțkiștii nu puteau concepe o situație în care consiliile democratice ale muncitorilor să poată suprema Partidul sau într-adevăr una în care ar exista partide pluraliste ale clasei muncitoare. Reuniunea dizolvat în dezacord intens ". Cu toate acestea, în ciuda acestui început slab, cele două grupuri au fuzionat în decembrie 1934.

În 1940, Muste a fost numit secretar executiv al Fellowship of Reconciliation (FOR). În această poziție, Muste a condus campania împotriva implicării Statelor Unite în cel de-al doilea război mondial. În 1942, Muste i-a încurajat pe James Farmer și Bayard Rustin să stabilească Congresul pentru egalitatea rasială (CORE). Printre primii membri au fost George Houser și Anna Murray. Membrii erau în principal pacifisti care au fost profund influențați de Henry David Thoreau și de învățăturile lui Mahatma Gandhi și de campania de nesupunere civilă nonviolentă pe care a folosit-o cu succes împotriva stăpânirii britanice în India. Studenții au devenit convinși că aceleași metode ar putea fi folosite de negri pentru a obține drepturi civile în America.

După război, Muste s-a alăturat lui David Dillinger și Dorothy Day pentru a înființa revista Direct Action în 1945. Dellinger a supărat din nou instituția politică atunci când a criticat utilizarea bombelor atomice la Hiroshima și Nagasaki.

La începutul anului 1947, CORE a anunțat planurile de a trimite opt bărbați albi și opt negri în sudul adânc pentru a testa hotărârea Curții Supreme care a declarat neconstituțională segregarea în călătoriile interstatale. organizat de George Houser și Bayard Rustin, Journey of Reconciliation urma să fie un pelerinaj de două săptămâni prin Virginia, Carolina de Nord, Tennessee și Kentucky.

Călătoria reconcilierii a început pe 9 aprilie 1947. Echipa a inclus George Houser, Bayard Rustin, James Peck, Igal Roodenko, Joseph Felmet, Nathan Wright, Conrad Lynn, Wallace Nelson, Andrew Johnson, Eugene Stanley, Dennis Banks, William Worthy, Louis Adams, Worth Randle și Homer Jack.

Membrii echipei Călătoria reconcilierii au fost arestați de mai multe ori. În Carolina de Nord, doi dintre afro-americani, Bayard Rustin și Andrew Johnson, au fost găsiți vinovați de încălcarea statutului statului de autobuze Jim Crow și au fost condamnați la treizeci de zile într-o bandă de lanțuri. Cu toate acestea, judecătorul Henry Whitfield a arătat clar că a considerat că comportamentul bărbaților albi este chiar mai inacceptabil. El le-a spus lui Igal Roodenko și lui Joseph Felmet: „Este timpul ca voi, evreii din New York, să aflați că nu puteți coborî, aducându-vă ******-urile cu voi pentru a supăra obiceiurile din Sud. Doar pentru a vă învăța un lecție, le-am dat băieților tăi negri treizeci de zile și îți dau nouăzeci. "

Călătoria reconcilierii a realizat o mare publicitate și a fost începutul unei lungi campanii de acțiune directă a Congresului egalității rasiale. În februarie 1948, Consiliul împotriva intoleranței din America i-a acordat lui George Houser și Bayard Rustin Premiul Thomas Jefferson pentru avansarea democrației pentru încercările lor de a pune capăt segregării în călătoriile interstatale.

Congresul egalității rasiale a organizat și plimbări pentru libertate în sudul adânc. În Birmingham, Alabama, unul dintre autobuze a fost bombardat de foc, iar pasagerii au fost bătuți de o gloată albă. Norman Thomas i-a descris pe acești tineri drept „sfinți seculari”. I. Stone a susținut: Ei și câțiva simpatizanți albi, la fel de tineri și devotați ca ei înșiși, au început o revoluție socială în sud, cu sit-in-urile și plimbările lor în libertate. Niciodată o minoritate mai mică nu a făcut mai mult pentru eliberarea unui întreg popor decât acești câțiva tineri din C.O.R.E. (Congresul pentru egalitatea rasială) și S.N.C.C. (Comitetul de coordonare non-violent al studenților). "

În 1961, Congresul pentru egalitatea rasială avea 53 de capitole în toată Statele Unite. Doi ani mai târziu, organizația a ajutat la organizarea celebrului Marș la Washington. La 28 august 1963, mai mult de 200.000 de oameni au mărșăluit pașnic la Memorialul Lincoln pentru a cere dreptate egală pentru toți cetățenii conform legii. La sfârșitul marșului, Martin Luther King a rostit faimosul său discurs „Am un vis”.

Muste a fost, de asemenea, foarte activ în Liga Rezistenților la Război și a ajutat la influențarea liderilor drepturilor civile, precum Martin Luther King și Whitney Young, pentru a se opune Războiului din Vietnam.

Abraham Muste a murit la 11 februarie 1967.

Sunt sigur că Marshall este fie prost format pe principiile și tehnicile nonviolenței, fie ignorant în procesul de schimbare socială.

Legile și modelele sociale nedrepte nu se schimbă deoarece instanțele supreme adoptă decizii juste. Trebuie doar să observăm practica continuă a lui Jim Crow în călătoriile interstatale, la șase luni după decizia Curții Supreme, pentru a vedea necesitatea rezistenței. Progresul social vine din luptă; toată libertatea cere un preț.

Uneori libertatea va cere ca adepții săi să intre în situații în care chiar și moartea trebuie să fie confruntată. Rezistența la autobuze ar însemna, de exemplu, umilință, maltratare de către poliție, arestare și unele violențe fizice cauzate participanților.

Dar dacă cineva la această dată din istorie crede că „problema albă”, care este una de privilegiu, poate fi soluționată fără violență, el se înșală și nu reușește să-și dea seama de scopurile în care oamenii pot fi determinați să se țină de ceea ce ei ia în considerare privilegiile lor.

Acesta este motivul pentru care negrii și albii care participă la acțiuni directe trebuie să se angajeze la non-violență în cuvinte și fapte. Căci numai în acest mod violența inevitabilă poate fi redusă la minimum.

Dacă sunteți negru, stați pe un scaun din față. Dacă sunteți alb, așezați-vă pe un scaun din spate.

Dacă șoferul vă cere să vă deplasați, spuneți-i calm și curtenitor: "Ca pasager interstatal, am dreptul să stau oriunde în acest autobuz. Aceasta este legea stabilită de Curtea Supremă a Statelor Unite".

Dacă șoferul cheamă poliția și își repetă ordinea în prezența lor, spune-i exact ce ai spus când ți-a cerut prima dată să te muți.

Dacă poliția vă cere să „veniți”, fără a vă pune în arest, spuneți-le că nu veți merge până nu veți fi arestați.

Dacă poliția te pune în arest, mergi cu ei pașnic. La secția de poliție, sunați la cel mai apropiat sediu al NAACP sau la unul dintre avocații dvs. Ei te vor ajuta.

Centrul poveștii este cariera reverendului Abraham J. Muste, care la începutul toamnei anului 1933 m-a invitat pe mine și alte personalități radicale să organizăm un nou partid politic, al cărui purtător de cuvânt principal a devenit.

În grafica sa, dar tendențioasă Istoria Revoluției Ruse, Leon Troțki a scris că Revoluția a intrat în istorie sub burta unui cal cazac. Fapta irezolvată a călărețului, eșecul neobișnuit de a-l tăia pe manifestant, au caracterizat defalcarea moralului între apărătorii țarului în zilele de februarie 1917. Poate se poate spune despre AJ Muste că a intrat în mișcarea muncitorească sub copitele unui a călărit pe calul polițistului în timp ce mergea cu niște pichete izbitoare la Lawrence, Massachusetts. Fără a părăsi formal Biserica Reformată olandeză și apoi Biserica Presbiteriană, el a devenit organizator al muncii și educator notabil. A înființat și a condus mulți ani Colegiul Muncii Brookwood, ai cărui studenți au fost recrutați din mișcarea muncitorească pentru a o servi cu dăruire și inteligență. La sfârșitul anilor '20, interesele lui Muste deveniseră mai politice și, pe măsură ce depresia se adâncea, se intensifica. El a experimentat timpuriu efectele comportamentului machiavelic al Partidului Comunist, ai cărui oficiali l-au flatat și l-au denunțat. Muste era convins că doar un partid politic complet în cereale americane va face progrese în Statele Unite. El îmi urmase îndeaproape scrierile, era conștient de orientarea mea pragmatică și mi-a propus să mă alătur comitetului de organizare al noului partid.

Relațiile noastre personale au fost întotdeauna cordiale și au rămas așa în timpul lungii și neașteptate odisee care l-a dus de la convingerea sa pacifistă inițială la liberalismul pragmatic și socialism, la troțismul revoluționar (atât de extrem încât a fost repudiat de însuși Troțki), apoi a revenit la brațe a lui Dumnezeu și un pacifism absolut în al cărui miros de sfințenie și-a petrecut ultimele zile. Nu a existat nici o conștientizare a acestor evoluții când Partidul Muncitorilor Americani a fost lansat fără zgomot după câteva luni de pregătire intensă.

Partidul Muncitorilor Americani (AWP) a fost organizat ca un partid american autentic înrădăcinat în tradiția revoluționară americană, pregătit să facă față problemelor create de defalcarea economiei capitaliste, cu un plan pentru o comunitate cooperativă exprimat într-un idiom nativ inteligibil pentru albastru guler și guler alb, mineri, nebuni și fermieri fără tonalitățile naționaliste și șovine care însoțiseră mișcările locale de protest în trecut. A fost o mișcare de intelectuali, dintre care majoritatea dobândiseră o experiență în mișcarea muncitoare și o fidelitate față de cauza muncii cu mult înainte de apariția depresiei ...

În ajunul fuziunii dintre cele două organizații (troțkiștii și-au schimbat complet tonul la reuniunile ulterioare și au declarat ipocrit acordul cu noi), am publicat un articol intitulat „Democrația muncitorilor”, care susținea o „ieșire democratică comună din impasul capitalismului ”și a susținut că idealurile consacrate în tradiția revoluționară americană,„ egalitatea de șanse ”,„ drepturile egale ale tuturor cetățenilor la viață, libertate și căutarea fericirii ”,„ pacea și securitatea maselor ”ar putea cel mai bine să se realizeze sub socialism. În ciuda acestui accent pus pe democrație, a suferit din vechea iluzie că conflictul fundamental a fost mai degrabă între socialism și capitalism decât între democrație și totalitarism, dar accentul pus pe democrație și pe cerințele sociale și economice pentru îndeplinirea acesteia erau inconfundabile. Articolul a provocat un răspuns puternic din partea lui Will Herberg, ideologul șef, după Bertram Wolfe, al opoziției comuniste Lovestone.

Herberg a exprimat deschis poziția conform căreia rezultatul democrației muncitorilor nu ar putea fi permis să își urmeze cursul dacă consecințele acelui curs, în ochii Partidului Comunist sau al conducerii sale, nu au favorizat sănătatea revoluției. Acum a devenit evident de ce, pentru toți leniniștii, strigătul spontan al marinarilor din Kronstadt și al susținătorilor lor, „sovieticii fără dictatura Partidului Comunist”, a fost contrarevoluționar!
Deși Muste a pretins, după fuziunea cu CLA, că a fost convertit la doctrina revoluționară marxist-leninistă, nu am fost niciodată convins că el a înțeles-o cu adevărat sau că a fost motivat de aceasta. El a fost în primul rând un moralist, nu pentru că a fost predicator sau pentru pregătirea sa religioasă, ci pentru că a privit acțiunile umane pur și simplu drept sau greșit, indiferent de context. Spre meritul său, el a ridicat din expresii ca „determinate istoric” sau „necesare din punct de vedere organizațional”, dar a fi din nou altceva să fie indiferent față de ceea ce era posibil sau probabil. Rareori s-a gândit printr-o poziție, dar ar adopta una din motive morale care au fost rareori afectate de faptele din caz. Fusese un pacifist înflăcărat. Când a devenit marxist revoluționar, și-a abandonat public pacifismul și, printre noi, credința în creștinism. Nu ar fi putut să fie foarte bine versat nici în unul, nici în celălalt, în ciuda pregătirii sale religioase, pentru că atunci când a vomitat în cele din urmă marxismul înghițit în grabă, s-a întors la credințele sale timpurii cu pasiunea cuiva nou convertit. Este foarte rar ca, pe măsură ce indivizii se dezvoltă și abandonează o poziție pentru alta într-o serie continuă de progresii, să revină la o viziune anterioară. Dar uneori apare. În cazul lui Muste, abandonarea timpurie a pacifismului și creștinismului nu ar fi putut fi foarte reflectivă.

Este greu de explicat de ce Muste, al cărui deget nu s-a oprit niciodată din denunțarea morală a stalinistilor pentru că a plasat interesele fanteziste ale organizației lor mai presus de orice altceva, a acceptat o fuziune a Partidului Muncitorilor Americani și a Ligii Comuniste troțkiste din America. El nu era atât de complet inocent încât să creadă că troțkiștii își vărsaseră tradiția leninistă. Nici nu este deloc clar de ce s-a opus atât de încăpățânat, după ce cele două organizații au fuzionat în Partidul Muncitorilor Socialiști, propunerea de intrare a acestuia din urmă în Partidul Socialist, apoi mutându-se rapid spre stânga. Motivul pe care el însuși îl dă nu este persuasiv. El susține că, ca condiție de fuziune cu Liga Comunistă a Americii, a cerut o promisiune din partea liderilor săi că nu vor imita politica grupului troțkist francez de a intra în Partidul Socialist Francez. Nu a existat o astfel de promisiune! În calitate de personalitate principală care reprezintă Partidul Muncitorilor Americani în negocierile sale, pot afirma că subiectul nu a apărut niciodată. Nici în dezbaterile extinse și aprinse din rândul membrilor AWP nu a apărut dacă aprobarea fuziunii. Opoziția declarată a lui Muste la momentul intrării organizațiilor fuzionate în Partidul Socialist a fost că o astfel de acțiune ar reprezenta o trădare a principiilor revoluționare. Întrucât aceste principii erau întruchipate în principiile elaborate de Troțki pentru a patra internațională, Muste, ca să spunem așa, pretindea că este mai mult troțkist decât troțkiștii. El i-a reproșat pe troțkiști pentru că erau marxiști răi și leniniști răi.

Privind în urmă, comportamentul lui Muste a fost extrem de nedumeritor. Acesta reflecta o ambiție personală de care era probabil inconștient. Muste nu și-a ascuns niciodată sentimentul că are vocație pentru conducere, dar după multe conversații îndelungate am simțit că vocația lui reală, de care își însetase în adâncul ființei, era pentru martiriu. Acest lucru a ieșit la suprafață câțiva ani mai târziu, când, revenind la credința sa pacifistă timpurie, s-a opus cu amărăciune rezistenței americane față de Hitler și de stăpânii japonezi. El a încălcat în mod vizibil legile de înregistrare, și-a vândut casa și bunurile, a rostit adrese elocvente la mai multe mese publice de rămas bun de la prieteni și admiratori și a așteptat în zadar ca slujitorii statului să-l ducă la închisoare. El a fost frustrat de un birocrat sensibil, pentru o dată, care a decis să-l ignore. Limbajul în care a denunțat „acest truc murdar” a fost pozitiv necreștin. A.J. nu s-a mai recuperat niciodată din această nedemnitate, până în zilele războiului din Vietnam, când a intrat în propriile sale.

Revoluția americană a fost combătută dintr-un motiv foarte simplu - de a stabili principiul libertății în țara noastră. Revoluția - acea fază a acesteia - a avut în esență succes. Principiul a fost stabilit, dar principiul nu a inclus toți americanii.

Pentru mulți oameni nu înseamnă libertate. De exemplu, nu s-a aplicat femeilor din primele zile ale Americii. Femeile nu aveau drepturile care erau garantate altor americani. Nu aveau nici măcar dreptul de vot și trebuiau să se lupte pentru a-l atinge. S-au luptat sub stindardul sufragetelor și, în mod semnificativ, prietenii mei, au folosit tehnici destul de similare cu cele care în ultimii ani au dominat mișcarea pentru drepturile civile.

Acest principiu stabilit în secolul al XVIII-lea în prima etapă a Revoluției Americane nu includea muncitorii. Oamenii muncitori din țara noastră au obținut jumătate din libertățile proclamate. Nu aveau nici o voce cu privire la salariile sau orele lor sau la stabilirea condițiilor lor de muncă. Asta nu era libertate. Apoi au trebuit să lupte pentru libertatea lor, pentru propria lor includere în pactul american de libertate. Au luptat din greu cu aceleași arme - demonstrația, marșul, linia de pichet, boicotul. Ei au stabilit principiul includerii lor; au câștigat dreptul la negocieri colective și dreptul la recunoașterea sindicală.

Mulți ani, ca un mare gigant adormit, negrii au acceptat statu quo-ul. Multă vreme, ne-am gândit atât de puțin la noi, încât am acceptat segregarea și discriminarea, cu toată degradarea ei.

Lupta pentru libertate este combinată cu lupta pentru egalitate și trebuie să ne dăm seama că aceasta este lupta pentru America - nu doar America neagră, ci toată America. În cuvintele marelui rabin care a scris, acum 2.000 de ani, „Aici, dacă nu sunt pentru mine, cine va fi pentru mine; dacă sunt singur pentru mine, ce sunt? Dacă nu acum, când?”

Ei și câțiva simpatizanți albi, la fel de tineri și devotați ca ei înșiși, au început o revoluție socială în sud cu sit-urile lor și cu plimbările lor în libertate. (Comitetul de coordonare a studenților fără violență).

Câțiva oameni, inclusiv doamna Roosevelt, Norman Thomas și A. Muste, au susținut amnistia pentru noi. Aceste personalități particulare au fost apărători acerbi ai libertăților civile de-a lungul anilor. Dar chiar și aici ceva m-a deranjat. Dacă vreun popor a fost justificat să nu vină în apărarea noastră, tocmai acești trei i-am numit. Nu am pus noi abuzuri personale și politice asupra lor (alternând cu perioade de laudă)? M-am întrebat cum am fi răspuns dacă situația ar fi fost inversată, iar răspunsul meu nu a fost unul reconfortant. Am ajuns să simt că acești indivizi trebuie să aibă o superioritate morală asupra noastră, că trebuie să existe ceva în mod categoric în neregulă cu atitudinea comunismului față de democrație.


A.J. Muste: The 20th Century & # 8217s Cel mai faimos pacifist american

În 1939, când norii de război din Europa au devenit mai întunecați în fiecare oră, revista Time a numit-o Abraham Johannes Muste și # 8220pacifistul numărul unu din SUA. & # 8221 Desemnarea era cu siguranță potrivită și purta eticheta cu mândrie. De la Primul Război Mondial până la moartea sa în 1967, în toiul războiului din Vietnam, Muste s-a remarcat în lupta împotriva războiului și a nedreptății sociale din Statele Unite. Rolurile sale de conducere în Fellowship of Reconciliation, War Resisters League și Committee for Non-Violent Action, precum și numeroasele sale scrieri care completează paginile presei pacifiste, sunt o mărturie amplă a mărturiei de pace a Quakerilor. Întărind această viziune sunt multe omagii care detaliază cariera sa remarcabilă în momentul morții sale. David McReynolds din War Resisters League a observat că Muste & # 8217s Inner Light & # 8220 era atât de important pentru el încât viața lui nu poate fi înțeleasă fără să-și dea seama că, chiar și în cele mai politice momente ale sale, își îndeplinea convingerile religioase. & # 8221 Radicalul muncitor și scriitorul Sidney Lens a comentat că & # 8220 pentru Muste termenul & # 8216 religie & # 8217 și termenul & # 8216revolution & # 8217 erau total sinonime. cu afecțiune că religia a fost forța motivație a lui Muste. . . până la sfârșitul vieții sale. & # 8221

A.J. Călătoria spirituală a lui Muste a început odată cu nașterea sa pe 8 ianuarie 1885, în portul de transport maritim olandez Zierikzee. În 1891 familia sa a părăsit Olanda și s-a stabilit cu rude și prieteni în comunitatea reformată olandeză din Grand Rapids, Michigan. Anii copilăriei sale au fost profund influențați, potrivit biografului Jo Ann Robinson, și # 8220 de către casa religioasă și evlavioasă pe care părinții lui și-au păstrat-o, unde a fost & # 8216 înmuiat în Biblie și în limba biblică, & # 8217 și prin învățătura bisericii sale natale că „trăiești în ochii lui Dumnezeu și nu există un respect al persoanelor în El, iar pretenția este un lucru scăzut și disprețuitor.” & # 8221 În 1905, Muste a absolvit Colegiul Speranței și în 1909, după ce a participat la seminar în New Brunswick, New Jersey, a fost hirotonit ministru în Biserica Reformată Olandeză. În același an a fost instalat ca prim ministru al Fourth Avenue Washington Collegiate Church din New York. De asemenea, s-a căsătorit cu fosta lui colegă de clasă Hope, Anna Huizenga. Ar avea trei copii.

Pentru o scurtă perioadă, Muste s-a lipit de principiile rigide ale credinței sale calviniste. Dar asistarea la efectele negative ale industrializării și urbanizării în cel mai mare oraș din SUA l-a determinat să-și reconsidere rolul de predicator. Eliberarea sa de constrângerile teologice ale calvinismului a venit astfel odată cu debutul primului război mondial. Potrivit lui Robinson, preocuparea sa crescândă asupra modului de a aplica preceptele creștine corupției politice și a conflictelor de clasă din America s-a agravat în noua luptă pentru cum să să se împace cu suferința și moartea masivă cauzate de Marele Război. & # 8221 Privind în interior, el a simțit acum, așa cum a scris în & # 8220 Schițele sale pentru o autobiografie, & # 8221 că & # 8220 trebuia să mă confrunt - nu din punct de vedere academic, ci existențial, ca și cum ar fi - întrebarea dacă aș putea împăca ceea ce propovăduisem din Evanghelie și pasaje precum I Corinteni: 13, din Epistole, cu participarea la război. & # 8221 Profund tulburat de evenimentele mondiale, Muste a început căutând răspunsuri în învățăturile Quakerismului. El a fost inspirat de primii Quaker în timpul frământărilor revoluționare din Anglia secolelor XVII și XVIII. El s-a întrebat: Cum evaluează persoanele morale cursurile de acțiune pe care intenționează să le urmeze și cum vor ști dacă au dreptate?

Treptat, Muste s-a apropiat de Quakerism și, când a fost votat din amvonul său din Newtonville, Massachusetts, datorită predicării sale împotriva războiului, a devenit prieten în martie 1918. Ceea ce a determinat această conversie a fost influența savantului Quaker și activistul Rufus Jones. În Studiile sale în religia mistică (1909), Jones a remarcat faptul că experiențele mistice au dus la reforme mari și la mișcări de campion ale momentului extraordinar pentru omenire. a contribuit la înființarea unei filiale din SUA a Fellowship of Reconciliation. Abilitatea lui Jones & # 8217 de a-și aplica credințele la acțiune a determinat predicatorul recent demis să ia în considerare ce ar putea face pentru a ajuta cauza umanității. În consecință, Muste și soția sa s-au mutat cu Quakerii în Providence, Rhode Island, unde a fost înscris ca ministru în Societatea Religioasă a Prietenilor. Acolo, Muste a început să consilieze obiectorii de conștiință la Ft. Devens, Massachusetts. De asemenea, el a apărat adversarii războiului care au fost acuzați că nu au respectat legile sediției și, conform schițelor sale, și # 8221 a început să vorbească despre înființarea cooperativelor urbane și rurale din care să poată continua lupta împotriva războiului. pentru justiție economică și egalitate rasială. & # 8221 De-a lungul anului 1918 a călătorit în New England, abordând problemele războiului și nedreptății sociale la sesiunea anuală a reuniunii anuale New England din Vassalboro, Maine și la reuniunea Providence (RI).

La scurt timp după război, prieteni din întreaga lume s-au întâlnit la Londra pentru a reexamina și a explora aplicația Mărturiei Păcii. S-a ajuns la un consens că este insuficient să se identifice răul individual ca fiind singura cauză a războiului. Rasismul, sărăcia, opresiunea, imperialismul și naționalismul trebuiau acum întâmpinate direct. Acest lucru s-a potrivit perfect temperamentului prietenului recent convertit. În mare măsură, implicarea lui Muste & # 8217 în viața și instituțiile quakerilor a fost găsită în lucrările de pace și în organizațiile anti-război, mai degrabă decât strict în reuniunile locale și anuale.

În 1919, el a început să-și îndeplinească noul angajament față de Mărturia Păcii ca lider de grevă în timpul luptei cu amărăciuni textile din Lawrence, Massachusetts. El a remarcat în glumă că „A deveni pacifist și quaker în timpul războiului a fost destul de rău, dar să mergi cu o cămașă albastră și să defilezi pe linii de pichet - asta este prea mult!” în Katonah, New York. Acolo a ajutat la formarea unui număr de activiști muncitori care vor promova campaniile sindicatelor industriale de la sfârșitul anilor 1930. O scindare facțională între facultăți, datorită militanței sale în creștere, a dus la plecarea sa în 1933.

Totuși, implicarea sa în mișcarea muncitoare nu s-a încheiat. Aprofundarea Marii Depresii l-a determinat pe Muste să-și regândească angajamentul față de nonviolență. Rândul său spre stânga ar avea ca rezultat o scurtă asociere cu Partidul Muncitoresc American troțkist. Din 1933 până în 1935, a adoptat pasiv principiile mai radicale ale marxismului, pentru a fi trezit din nou de puterea pacifismului. În 1936, după ce s-a întors dintr-o călătorie de vară în Europa, evidențiată de o vizită la Biserica Catolică Sf. Sulpice din Paris, Muste a schimbat ideologia sa marxistă pentru nonviolență. Fusese depășit de sentimentul de a nu aparține printre revoluționarii seculari.

Acum sigur în martorul său pacifist, a devenit secretar executiv al Fellowship of Reconciliation la începutul celui de-al doilea război mondial. Părtășia era cunoscută pe scară largă ca fiind o organizație religioasă importantă pentru pace. Eminientul teolog protestant, Reinhold Niebuhr, a fost numit odată FOR & # 8220 un fel de conventică Quaker în interiorul bisericii tradiționale. & # 8221 De-a lungul anilor de război, Muste a susținut în mod constant drepturile obiectatorilor de conștiință și a cerut ajutor SUA pentru acele victime care erau persecutat în Europa. El a protestat energic pentru internarea japonezilor americani. În calitate de secretar executiv pentru FOR, a lucrat îndeaproape cu cei care administrează taberele de servicii publice civile pentru obiectorii de conștiință.

Purtând cu mândrie eticheta & # 8220pacifistul numărul unu din SUA & # 8221 Muste a început să promoveze acțiuni mai îndrăznețe în numele păcii și justiției la încheierea războiului. Apariția războiului atomic și temerile războiului rece l-au determinat pe Muste să folosească tactica neascultării civile nonviolente. Acțiunea directă a devenit mantra sa. În anii 1950 și începutul anilor 1960, s-a implicat într-o serie de activități cu Liga Rezistenților la Război și cu Comitetul pentru Acțiune Non-Violentă. De-a lungul acestor ani, el s-a confruntat adesea cu închisoarea și cu urmărirea penală pentru că a refuzat să plătească impozite pe venit (a urmat în mod constant dictatele quakerului John Woolman din secolul al XVIII-lea, care a insistat asupra faptului că & # 8220 Spiritul adevărului mi-a cerut ca persoană să sufere cu răbdare suferința bunuri, mai degrabă decât să plătească în mod activ & # 8221), conducând marșuri de protest pentru pace și drepturile civile și încălcarea proprietății federale. El a jucat un rol esențial în a ajuta la înființarea Societății pentru Responsabilitatea Socială în Știință și a Misiunii Bisericii de Pace. În ceea ce privește asigurarea vizibilității păcii și mișcării antinucleare, a participat la trei plimbări transnaționale semnificative pentru pace sponsorizate de CVNA: San Francisco la Moscova (1960-61) Quebec la Guantanamo (1961) și New Delhi la Peking (1963-1964) .

În mod clar, îndemnurile spirituale interioare ale lui Muste și # 8217 au guvernat deciziile sale de viață. Jo Ann Robinson subliniază faptul că misticismul propriu al lui Muste a fost mutat de experiențe neobișnuite de genul conștiinței invadatoare bruscă de dincolo. & # 8221 O astfel de experiență mistică l-a împuternicit să & # 8220 & # 8221 L-a dus astfel în locuri în care, riscând în mod simbolic moartea, el ar evidenția spiritul refuzului individual de a continua ". De exemplu, în timpul unui exercițiu de apărare civilă din 1955, împreună cu alți 26, a fost arestat în timp ce stătea pe o bancă de parc din City Hall Park din New York, ținând un afiș pe care scria „# 8220End War - The Only Defense Against Arms Atomic. & # 8221 La 74 de ani a petrecut opt ​​zile în închisoare în 1959 când a urcat un gard de patru metri și jumătate într-un șantier de construcție de rachete în afara Omaha, Nebraska. După cum a remarcat Muste însuși în cartea sa populară din 1940, Nonviolence in a Aggressive World, & # 8220 Există o relație inextricabilă între mijloace și se termină în modul în care se abordează unul dintre obiectivele stabilite de forma finală pe care o iau aceste obiective. & # 8221 Pentru Muste, relația dintre mijloace și scopuri a fost pur și simplu afirmația sa acum citată pe larg: & # 8220Nu există cale de pace. Pacea este calea. & # 8221

În timp ce lui Muste i s-ar fi bucurat pur și simplu să se adune cu prietenii acasă, reputația sa, în ciuda naturii liniștite și rezervate, i-a cerut să fie în fruntea protestelor de acțiune directă. Crezând că pacea este mai mult decât absența războiului, activiștii din anii 1960, conduși de Muste, și-au extins atenția pentru a aborda problema intoleranței rasiale din Statele Unite. Într-unul dintre eseurile sale populare despre rolul mișcării emergente pentru drepturile civile, el a observat că & # 8220 un sondaj calm al situației nu va duce cu siguranță la un verdict că justiția și egalitatea pentru poporul negru au fost realizate în mod substanțial. Dimpotrivă, mai este încă un drum lung de parcurs. & # 8221 Văzând o legătură directă între imperialismul de peste mări și nedreptatea rasială de acasă, Muste i-a oferit îndrumări lui Martin Luther King Jr., după apariția acestuia din urmă în calitate de purtător de cuvânt șef al aripa nonviolentă a mișcării pentru drepturile civile. Muste l-a încurajat să citească lucrările lui Woolman, Jones, Gandhi și Thoreau și, când rezistența crescândă a lui King & # 8217 la războiul din Vietnam a luat locul central, Muste a stat alături de el din toate punctele de vedere.

Social and civil unrest at home, marked by civil rights protests and growing opposition to the Vietnam War, demanded even more of Muste’s time and energy. In the mid-1960s, front-page headlines captured Muste’s picture as he led antiwar protestors down Fifth Avenue in New York City. He was instrumental in helping to organize national demonstrations against the war. In April 1966, he visited South Vietnam as part of a delegation from Clergy and Layman Concerned About Vietnam. Nine months later, despite ill health and warnings from his doctor not to go, Muste traveled to North Vietnam where he met with North Vietnamese Premier Ho Chi Minh. Along with two other clergyman, he returned home bearing an invitation from Minh to President Lyndon Johnson requesting that he visit Hanoi in order to discuss an end to the war. That was Muste’s final witness to peace. On February 11, 1967, he died.

It is almost 39 years since then. There have been books and articles written about his peace witness, but a younger generation may not know that his conversion to Quakerism during World War I was a seminal moment in his life. It directly enjoined him in the political and economic struggles of his day. His legacy is secure. And I am sure that he would heartily agree with one particular obituary notice observing his passing. In the antiwar newsletter, The Mobilizer, the following appeared: “In lieu of flowers, friends are requested to get out and work—for peace, for human rights, for a better world.”


American Gandhi: A. J. Muste and the History of Radicalism in the Twentieth Century

When Abraham Johannes Muste died in 1967, newspapers throughout the world referred to him as the "American Gandhi." Best known for his role in the labor movement of the 1930s and his leadership of the peace movement in the postwar era, Muste was one of the most charismatic figures of the American left in his time. Had he written the story of his life, it would also have been the story of social and political struggles in the United States during the twentieth century.

În American Gandhi, Leilah Danielson establishes Muste's distinctive activism as the work of a prophet and a pragmatist. Muste warned that the revolutionary dogmatism of the Communist Party would prove a dead end, understood the moral significance of racial equality, argued early in the Cold War that American pacifists should not pick a side, and presaged the spiritual alienation of the New Left from the liberal establishment. At the same time, Muste committed to grounding theory in practice and the individual in community. His open, pragmatic approach fostered some of the most creative and remarkable innovations in progressive thought and practice in the twentieth century, including the adaptation of Gandhian nonviolence for American concerns and conditions.

A political biography of Muste's evolving political and religious views, American Gandhi also charts the rise and fall of American progressivism over the course of the twentieth century and offers the possibility of its renewal in the twenty-first.


A. J. Muste: Radical for Peace

A. J. Muste’s Reformed roots ran deep. Abraham Johannes Muste (1885-1967) was born in the Netherlands, raised in Grand Rapids, and educated at two Reformed Church in America institutions: Hope College and New Brunswick Theological Seminary. He excelled in sports at Hope, and in the year between graduating from Hope and enrolling at New Brunswick taught Latin and Greek at the Northwestern Classical Academy in Orange City, Iowa.

Muste’s remarkable life is being chronicled in a series of documentaries produced and directed by the independent filmmaker David Schock. The first film, Finding True North was released in April, 2019, and was honored with a State History Award from the Historical Society of Michigan. The second film, “The No. 1 U.S. Pacifist,” has just been released. Both films, and more information about the project, may be accessed here. A third film is planned, and the production team is seeking funding on the project website.

Muste was too radical for the RCA, which has never known what to do with him. I attended an RCA seminary in the 1980s and the only thing I can recall learning about him was one story: when asked by a reporter if he seriously thought standing with a candle night after night in front of the White House would change anything, Muste reportedly said, “I don’t stand out here to change the country, I stand out here so they won’t change me.”

The RCA’s uneasy relationship with Muste came to mind when I saw recently that Great Britain has unveiled a new banknote featuring computer pioneer Alan Turing. In his lifetime, Turing faced criminal prosecution because of his sexual orientation from the same country now honoring him. In a similar way, the RCA and its institutions have been slow to recognize the brilliance and insight of Muste.

As the first film documents, Muste was the pastor of the Fort Washington Collegiate Church in Manhattan until he left the RCA in 1914 out of frustration. (In Manhattan Muste also found much more broad-minded religious instruction at Union Theological Seminary than he had at New Brunswick, which was quite parochial in those days).

Muste opposed every American war from World War I to Vietnam, and worked as a labor organizer. In 1949 a seminarian named Martin Luther King Jr. heard Muste lecture on non-violence. C.O.R.E., the Council on Racial Equality, was formed in 1942 as an offshoot of the Fellowship of Reconciliation, of which Muste was executive secretary. He was a pacifist but never passive — he demonstrated against nuclear proliferation in Red Square in Moscow and would scandalize American politicians by meeting with Vietnamese leader Ho Chi Minh.

I was with a small group of RCA pastors last week and we were lamenting the RCA’s historical lack of bright lights. In fact, we were comparing the intellectual heft of the RCA to the Christian Reformed Church and we found the RCA lacking. I imagine all you CRC readers are smiling to yourself right now while RCA readers are looking away in shame. Muste might be the brightest light the RCA has ever produced, but the RCA couldn’t hold him.


Abraham Muste - History

de Leilah Danielson (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014)

In 1957, Abraham Johannes (A.J.) Muste sat down to write his autobiography. Had he finished it, the book undoubtedly would have been filled with the friends and acquaintances he made among the various workers, intellectuals, preachers, activists, sinners, and saints whom he had met over the seventy-two years that he spent on Earth. It would have told the story of a Calvinist intellectual preacher who transformed into a revolutionary labor leader, before finally transforming into a radical prophet of Christian pacifism. But he never finished the book. Muste was a busy man, and there was always a world that needed redeeming. When he died ten years later, scores of mourners, from New York to Tanzania to Hanoi, hailed the loss of one of the brightest minds and most tireless spirits that had animated the nonconformist left. Historian Leilah Danielson attempts to complete the work that Muste did not.

It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

After being forced out of his pastorate during the First World War because of his pacifist beliefs, Muste entered the labor movement armed with the belief that it held the revolutionary potential to overthrow capitalism and usher in a era of world peace. In doing so, he tried to forge an independent middle ground between the Communists on the left and the AFL on the right, first at Brookwood Labor College, then within the Conference for Progressive Labor Action, his own radical education/activist organization. The middle ground that Muste tried to hold collapsed by the mid-30's and the Communists took over much of the revolutionary left. By this time, the mainstream labor movement had formed the activist core of the Democratic Party's emerging New Deal coalition.

A.J. Muste poses for a photograph in 1931

In joining with the Democrats &ndash the party of Jim Crow and militarism according to Muste &ndash labor had shackled itself to racist capitalism and surrendered to militaristic nationalism. By 1936, Muste left the labor movement behind and with reconnect with his pacifist Christian roots.It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20 th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

The 1950's proved to be a time of renewed intellectual flowering and activism for Muste. He believed that liberalism, as embodied by the New Deal order, had failed precisely because it had bolstered global capitalism and created the military-industrial complex. The solution for Muste lay in an escape from liberal institutionalism, in direct non-violent actions by cells of individuals in lieu of the masses. It was here that Muste's thought began to prefigure much of the same critique that the New Left would make famous in the 1960's. The onset of the Vietnam War marked the capstone of Muste's global vision, and it would be somewhat of an obsession for the remainder of his life. In his view, the United States was leveraging its massive military superiority in a racist colonial war to oppress the people of North Vietnam. He would spend the last few years of his life trying to build a broad coalition of activists against the war, even traveling to Hanoi and meeting Ho Chi Minh.

The Second World War and, especially, the use of atomic weaponry at the end of it, seem to have ignited the prophetic tradition of Christianity in Muste. While he would never fully abandon the struggle against capitalism, his attention clearly turned toward anti-war/military/nuclear activism. Danielson argues that the emerging Cold War, global de-colonization struggles, and the American civil rights movement all crystallized into a single pacifist struggle against racist, violent nation-states, and the racist, violent American state, in particular.

Given how often Muste served in a leadership role in various organizations, Danielson seems well-grounded in her assertion that his intellect and spirit awed and inspired his friends and acquaintances. Indeed, the high rate of eventual collapse among his projects and the inability of his ideas to make an impact on the establishment make his determination and sunny disposition seem quite remarkable. We know that he had a strong relationship with his parents, siblings, wife, and children. But these relationships take a back seat to the story of Muste's ideas and activism, an aspect of Danielson's reckoning that appears to mirror the realities of Mustes life. This is most evident in his relationship with his wife, Annie, whose homemaking and childrearing labor Muste appears to have taken for granted despite his otherwise radical politics. Annie did not seem to share her husband's zeal for remaking the world, and his constant moving around and activism ultimately took a toll on her health as the family was whisked from place to place.

In 1937, over a thousand marched past the Works Progress Administration in Washington D.C., demanding the reinstatement of jobs cut earlier that year. The Worker's Alliance (an outgrowth of Muste's activist group) led the charge.

Danielson traces Muste's participation in a veritable laundry list of leftist organizations: the Amalgamated Textile Workers, ACLU, Brookwood, Fellowship of Reconciliation, SANE, the Peacemakers, and MOBE to only name a few. Likewise, Muste seems to have corresponded with members of the Old Left and New and seemingly everyone in between, from Norman Thomas and Sidney Hook to Tom Hayden and Bayard Rustin. In this sense, Muste's own life in activism provides the reader with a first-hand account of just how fractious the pre-New Deal labor movement was or how the monstrous violence of the atomic age could drive the alienation of the New Left.

Danielson is at her best in the last chapters detailing Muste's increasing horror as he understood the United States emerging role a global force of violence and domination, perhaps even an existential threat to the world itself. The revolutionary potential of labor had been co-opted by a Democratic Party that was just as eager as the Republicans to build a national security state with an endless reach. America had sacrificed its soul, even as it achieved unparalleled economic and military superiority.

Close-up of the mural commemorating works of A.J. Muste on the War Resisters League Building in New York, New York.

His penetrating analysis of what Eisenhower would term the &ldquomilitary-industrial complex&rdquo was even more prescient than he knew. As the Cold War gave way to the War on Terror, Americans have confronted the possibility of seemingly endless war. Muste would have seen the killing power of predator drones and the savage torture techniques of CIA interrogators not as accidents or regretful necessities in the long war to make the world safe for democracy, but as the logical, perhaps inevitable culmination of the &ldquoAmerican Century.&rdquo

One of Danielson's last anecdotes is of an elderly Afghanistan/Iraq War protester who was asked in 2010 if she really thought that her demonstration in front of Rockefeller Center would have any impact on American policy. She quoted Muste, who was asked a similar question while demonstrating against Vietnam in front of the White House: &ldquoI don't do this to change the country, I do this so the country won't change me&rdquo (336). Almost fifty years after Muste's death, Americans seem no closer to finding the way to peace.


OldSpeak

By David McNair
October 21, 2002

"We cannot have peace if we are only concerned with peace. War is not an accident. It is the logical outcome of a certain way of life. If we want to attack war, we have to attack that way of life."&mdashA.J. Muste

"There is no way to peace, peace is the way."&mdashA.J. Muste

At the end of his biography of A.J. Muste (Peace Agitator: The Story of A.J. Muste, Macmillan, 1963), Village Voice writer Nat Hentoff paints a grim picture of the peace movement. "As for myself, I have enormous doubts as to whether Muste and others like him will ever reach enough people so that the primitiveness of the way men rule and are ruled is finally ended. It may well be too late to prevent the obliteration of mankind&hellip" But then he holds out Muste as a beacon of hope. "Muste, however, will continue to act in the fierce belief that so long as there is life, the forces of death&ndashhowever they are euphemized and disguised by the rulers and nearly all the ruled&ndashmust be resisted." Muste was a beacon of hope to many. Hentoff, in fact, calls himself an imperfect disciple of Muste. Martin Luther King said that "unequivocally the emphasis on non-violent direct action in race relations is due more to A.J. Muste than to anyone else in the country." Others considered him America&rsquos Gandhi. Muste, in fact, was such a key figure in the non-violence protest movement&mdashplaying a central role in anti-war/anti-violence activity during both World Wars, the Depression, the Civil Rights movement, the Cold War, and Vietnam&mdashthat it&rsquos hard to believe he was a mere man and not some angel of God sent to earth to be a voice of reason during the violent madness of the 20 th Century. Yet A.J. Muste, unlike Gandhi and Martin Luther King, is virtually unknown to the general public. Like most people who are not inclined to take popular positions, who don&rsquot fit neatly into the chapters of middle school history books, Muste&rsquos extraordinary life has naturally been back-shelved by the writers and librarians of modern history. After all, what do you do with a radical Christian/Marxist pacifist who stood up at a Quaker Meeting in 1940 and said, "If I can&rsquot love Hitler, I can&rsquot love at all"?

Abraham Johannes Muste was born in Holland on January 8, 1885. At the age of six, he was brought to the U.S. and raised by a Republican family in the strict Calvinist traditions of the Dutch Reformed Church. In 1909, he was ordained a minister in that church. Increasingly disillusioned with the teachings of the Reformed Church, however, Muste became the pastor of a Congregational Church. But when war broke out in Europe, he became a full-blown pacifist, inspired by the Christian mysticism of the Quakers. Shortly afterward, Muste was forced out of the Congregational Church for his views and started working with the newly formed American Civil Liberties Union in Boston. In 1919, he was called on to support strikers in the textile industry, and, by the early 1920s, the former Dutch Reformed minister had become a key figure in the trade union movement. As further evidence of the contradictory allegiances that would characterize his philosophy on non-violence and activism for the rest of his life, Muste became openly revolutionary and played a leading role in forming the American Workers Party in 1933, during the Depression. He eventually abandoned his Christian pacifism and became an avowed Marxist-Leninist. He was a key figure in organizing the sit-down strikes of the 1930s and helped form the Trotskyist Workers Party of America.

However, in 1936, uncomfortable with the violence inherent in revolutionary activity, he traveled to Norway to meet with Leon Trotsky. When he returned to the U.S., he was once again a Christian pacifist. Most friends and colleagues say Muste never reconciled his Christian and Marxist tendencies. But the two parts of him informed each other and contributed to one of the most dynamic philosophies of non-violent action in the 20 th Century, one that sought to combine the heavenly desire for peace on earth with the earthly desire for social justice.

In his later years, Muste refused to slow down and, during the Cold War, led the Committee for Nonviolent Action. Its members sailed ships into nuclear test zones in the Pacific, hopped barbed-wire fences at nuclear installations, and tried to block the launching of American nuclear submarines in rowboats. During the Vietnam War, Muste led a group of pacifists to Saigon to demonstrate for peace and was arrested and deported. Later, he met with the violent revolutionary Ho Chi Minh to discuss peace efforts. On February 11, 1967, Muste died suddenly in New York City at the age of 82.

Now that Congress has handed over its constitutional power to wage war on Iraq to the President of the United States, the "logical outcome of a certain way of life" that Muste spoke of seems to have been affirmed. Only twenty-three Senators opposed a resolution giving the President the unchecked authority to launch an unprovoked attack on a sovereign nation. As we begin the new century, our leaders seem intent on continuing a way of life that will almost certainly lead to the deaths of thousands, if not millions, of people, just as that way of life led to the deaths of so many in the last century. It is not a happy time for pacifists and peace activists, whose voices go unheard in the national media and whose convictions have been deemed naïve, unpatriotic, and even cowardly by the conservatively pragmatic, un-sensuous minds that seem to dominate the airwaves and characterize the age we live in.

The strength in Muste&rsquos approach to non-violence rested in his religious faith and his belief in individual freedom and social justice. In fact, that strength seemed to be a direct result of the contradictory forces (Christian/Marxist) within himself as he tried to reconcile them and as he began to recognize that struggle as the work of peace itself. "Christians can never be fatalists," he once said. And when a reporter asked Muste during a protest if he really thought he was going to change the policies of this country by standing alone at night in front of the White House with a candle, he replied, "Oh, I don't do this to change the country. I do this so the country won't change me." Muste recognized that in order to change the world, you have to change people. To achieve peace, you have to inspire people to look deeper into the root causes of a conflict, to come to terms with contradictory feelings of love and hate, and to recognize that the desire for peace wasn&rsquot about being a dove. It was about being a spiritual warrior. "I was not impressed with the sentimental, easy-going pacifism of the earlier part of the century," Muste told Hentoff in his biography. "People then felt that if they sat and talked pleasantly of peace and love, they would solve the problems of the world&hellipbut simply advocating &lsquolove&rsquo won&rsquot do it&hellip reconciliation is not synonymous with smoothing things over in the conventional sense. Reconciliation, in every relationship, requires bringing the deep causes of the conflict to the surface and that may be very painful. It is when the deep differences have been faced and the pain of that experienced, that healing and reconciliation may take place."

Of course, there were those who admired Muste&rsquos ideals but who considered his relentless pacifism defenseless against human evil. "Perhaps if people like you were permitted to survive under Communism, " said a philosophy professor in a letter to Muste. "&hellipinstead of being among the first who were liquidated, I might accept the risks of its brutal triumph to the risks of opposing it."

When Hentoff wrote "it may well be too late to prevent the obliteration of mankind" in his 1963 biography of Muste, he was talking about nuclear war. Almost forty years later, however, we are still here. Unfortunately, men seem to rule and be ruled just as primitively, and there is more violence and conflict in the world than we can keep track of. What would Muste say about the peace movement today? What would he do to fight the American government&rsquos move toward restricting the right to assemble and protest? (See Neal Shaffer&rsquos essay, "Protest Too Little") What would he do to curtail our government&rsquos move toward war?

Odds are that he&rsquod be engaged in some Sisyphean effort to awaken our sleeping minds to the injustice of it all. Odds are that he&rsquod be upset by the way we&rsquove allowed the terrorists to steal the show. Because, in the end, Muste&rsquos life was less about working out particular issues and conflicts and more about the task of encouraging humanity itself to evolve in a peaceful direction.

To find out more about A.J. Muste or to help continue his legacy, visit the A.J. Muste Memorial Foundation at www.ajmuste.org

DISCLAIMER: THE VIEWS AND OPINIONS EXPRESSED IN OLDSPEAK ARE NOT NECESSARILY THOSE OF THE RUTHERFORD INSTITUTE.


A. J. Muste Papers

The A.J. Muste Papers consist of correspondence, autobiographical material, book reviews, speeches, articles, pamphlets, and newsclippings, as well as sound recordings by and about A.J. Muste. The correspondence (1958-1967) is divided into private correspondence and business papers and forms the bulk of the collection. Numerous individuals and organizations are represented in the correspondence, which includes information about George Keenan, Linus Pauling, Anatol Rapoport, A. Philip Randolph, Morton Sobell, the Congress of Racial Equality (CORE), the World Peace Brigade, Pendle Hill, the Hudson Institute, and the Fellowship of Reconciliation. The records of Liberation magazine and information about the San Francisco to Moscow Walk, the Omaha Action, the Polaris Action and tax resistance are also in the collection.

The bulk of this collection was microfilmed under N.E.H. Grant No. RC 27706-77-739. The material on reels 36 to 39 were filmed by Scholarly Resources, Inc.

Audiocassette, audiotapes (reel-to-reel), and compact discs (of Muste's funeral service, etc.) were removed to the Audiovisual Collection photos were removed to the Photograph Collection.

Datele

Creator

Language of Materials

Limitations on Accessing the Collection

Copyright and Rights Information

Most boxes are stored off-site microfilm must be used (3 reels at a time may be borrowed through inter-library loan )

Biographical

A.J. Muste (1885-1967), born Abraham Johannes Muste in the province of Zeeland, the Netherlands, came to the United States in 1891 when the Muste family settled in Grand Rapids, Michigan. In 1909, Muste was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts.

Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. Muste served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. He was one of the founders of the Conference for Progressive Labor Action (CPLA) in 1929, and in 1934 he facilitated the merger of the CPLA with the Trotskyists to form the short-lived Workers Party of America. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.

Throughout his "retirement," Muste devoted his considerable energies to the civil rights and peace movements. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

Extent

Additional Description

Overview

A.J. Muste (1885-1967), was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts. Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. He then served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

Arrangement

The A.J. Muste Papers are arranged into four sections according to when the Peace Collection received the material. The first, and largest, section contains biographical and family materials, speeches, writings by and about Muste, and extensive correspondence about many activities and organizations. The material in this section begins in 1905 and extends until Muste's death in 1967.

Supplement #1 came to the Peace Collection in 1968-1969 and consists of six boxes of material. Included in this section are reports , memos and articles written by and about Muste, correspondence (1958-1966), material on some of the various projects with which Muste was involved in the 1960s, and a scrapbook. The overall dates for this section are 1956-1967.

Supplement #2 consists of a small amount of correspondence, writings, and newspaper clippings about Muste's activities in 1966-1967. This section also includes notices, articles, and tributes about Muste's death in 1967. The overall dates for this section are 1938-1967.

Supplement #3 came to the Peace Collection from the New York office of the War Resisters League in 1969 and 1979. The bulk of the material is correspondence from Muste to others (1962-1966) filed by subject, as Muste kept it. There is also some biographical material, writings, and general correspondence. The dates for this section are 1954-1965.

Later Accessions have been removed from the papers of various individuals and the records of various organizations because they relate to A.J. Muste's correspondence, writings or involvements. They were processed in 2010 into two boxes. The 2011 accession from Muste biographer, JoAnn Robinson, was placed in box 2 of these later accessions. A folder has been placed at the end of box 2 for future re-file material, since the rest of the collection is off-site.

As these papers have been microfilmed at different times, researchers need to search in each separate section of the papers for a particular topic.


Muste and King

Dr. Martin Luther King, Jr. was among those inspired by A.J. Muste. King was a student in the audience when Muste spoke at Crozer Theological Seminary in 1949, and later recalled the encounter’s significance in his book Stride Toward Freedom: The Montgomery Story.

Writing in the chapter “Pilgrimage to Nonviolence,” King said, “During my stay at Crozer, I was also exposed for the first time to the pacifist position in a lecture by Dr. A.J. Muste. I was deeply moved by Dr. Muste’s talk, but far from convinced of the practicability of his position.” (King went on to explain that his subsequent study of Gandhi revised his view on the viability: “It was in [the] Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking for so many months.”)

King and Muste — who has been called “the American Gandhi” — remained in contact through the years. They corresponded in the 1950s and 1960s, and King was the featured speaker during a 1959 War Resisters League dinner held to honor Muste. Following Muste’s death, King noted, “the whole world should mourn the death of this peacemaker, for we desperately need his sane and sober spirit in our time.”


Who Was A. J. Muste?

Tell me you’ve heard of him: Abraham Johannes Muste (1885-1967), labor leader, world-renowned pacifist, and probably Hope’s most famous alumnus.

Born in the Netherlands, Muste immigrated to Grand Rapids with his family in 1891. He graduated from Hope College in 1905: valedictorian, captain of the basketball team, president of his fraternity (the Fraters, of course), and already an acclaimed orator. He studied at New Brunswick Seminary and was ordained as a pastor in the Reformed Church in America in 1909. From there, he served the Fort Washington Collegiate Church in New York City, but found himself increasing uncomfortable with the doctrines of Calvinism, and moved on to a Congregational Church near Boston.

The year 1917, when the United States declared war on Germany, was a dramatic watershed for the young man: despite social pressures around him, he adopted a position of radical pacifism.

Muste had already joined over sixty fellow pacifists to found the American wing of the international Fellowship of Reconciliation. Next, abandoning his pulpit, he turned toward labor organization as a theater where his commitment to issues of peace and justice could find expression.

In 1921, he became educational director of the Brookwood Labor College in New York and laid foundations for the Conference for Progressive Labor Action. Frustrated with the church, he was drawn for a time to Communism, even visiting the noted Marxist Leon Trotsky in 1936. “What could one say to the unemployed and the unorganized who were betrayed and shot down when they protested”? he asked himself. “What did one point out to them? Well, not the Church … you saw that it was the radicals, the Left-wingers, the people who had adopted some form of Marxian philosophy, who were doing something about the situation.”

And yet A. J. didn’t have it in him to stay away from Christianity for very long. That same year he wandered into the Church of St. Sulpice in Paris and experienced a reconversion: “Without the slightest premonition of what was going to happen, I was saying to myself: ‘This is where you belong.’” On his return to the United States, Muste headed the Presbyterian Labor Temple in New York and then became Executive Secretary of the Fellowship of Reconciliation.

In 1949 a very young Martin Luther King, Jr., then at student at Crozer Seminary, heard Muste lecture on non-violent resistance. It may even be fair to say that King would not have achieved his ambitions had he not had Muste as an example.

In his years of “retirement,” Muste was more vigorous than ever, participating in a string of activities: the anti-nuclear walk to Mead Airforce Base, where the seventy-five-year old climbed over the fence into the grounds the San Francisco to Moscow Walk for Peace, the Quebec-Guantanamo Peace Walk, the Nashville-Washington Walk, and the Sahara Project to oppose nuclear testing in Africa.

In 1966, in the heat of the Vietnam War, he led a group to Saigon, where he was immediately deported, but shortly thereafter flew to Hanoi to meet Ho Chi Minh. Less than a month later Muste died of an aneurysm. The great American linguist, philosopher, and social critic Noam Chomsky called Muste “one of the most significant twentieth-century figures, an unsung hero.”

During the summer of 2017, I had the great privilege of accompanying David Schock on a series of cross-country trips to interview and record the memories of people who knew A. J. or had written about him. It was an unforgettable experience, and the footage is priceless. We heard the stories—often expressed in tears—of working with Muste, observing his deft administration, and wondering at his dedication. What is the cost of a life like Muste’s, a life that so realizes the imitatio Christi?

Surely Muste paid a price: his family’s finances were chronically precarious, he was often away from home, and he endured the suspicion of many with whom he had grown up. One person we interviewed estimated that Muste had probably owned no more than four suits in his entire life, and his shoes often revealed patches in the soles.

Yet Muste was a happy man. I love this story from his co-worker Barbara Deming, who was with him when he was arrested in Vietnam: “None of us had any idea how rough they might be,” she recalled, “and A. J. looked so very frail.” She went on: “I looked across the room at A. J. to see how he was doing. He looked back with a sparkling smile and, with that sudden light in his eyes which so many of his friends will remember, he said, ‘It’s a good life!’”

Though Muste wasn’t an English major, he was a lover of poetry, so it seems fitting to end with some of the lines that most inspired him. These words, from Stephen Spender’s “The Truly Great,” were read at his memorial service: “I think continually of those who were truly great. / Who, from the womb, remembered the soul’s history / Through corridors of life, where the hours are suns, / Endless and singing.”

Visit Digital Holland for a timeline of Muste’s life, and be sure to check out Hope’s A. J. Muste Web page.


A.J. Muste the Protestant Saint

Abraham Johannes Muste, AJ to friends, January 8, 1885 Zierkzee, The Netherlands to February 11, 1967 New York City

He introduced Martin Luther King Jr. to the theory and practice of non violent civil disobedience.

In 1947 he organized the “Journey of Reconciliation” during which blacks and whites sat together on Greyhound buses traveling through the South. That “Journey” served as the model for the civil rights movement’s “Freedom Rides” in 1961.

He was lead organizer of the first mass protest against the Vietnam War. The march from Central Park to the United Nations on Tax Day, April 15, 1967 was at the time the largest demonstration in U.S. history.

He served as spokesperson for the mostly immigrant workers during the historic Lawrence, MS textile mill strike of 1919.

Following the gains made by the Lawrence workers, he served as the first head of the Amalgamated Textile Workers Union until 1921. In the position, he supported organizing nearly weekly strikes at mills across the U.S.

He trained union organizers as education director of the Brookwood Labor College from 1921 to 1933.

When he died in 1967, obituaries referred to him as the “American Gandhi”.

If you haven’t named who “he” is you are not alone. Few people in churches, or outside them, in the U.S. know about the contributions of Abraham Johannes Muste to the labor and peacemaking movements in the U.S. Yet Muste would be a candidate for sainthood if there were saints in Protestant Christianity. He served the Church as a clergy member in four different U.S. Protestant denominations but his call eventually led him to leadership in the labor and peace movements of his adopted country. Until his death in 1967, Muste remained a radical practitioner of the theology of the “Social Gospel”.

In the first congregation he served, he opposed U.S. entry into the First World War and, against the wishes of many in the congregation, resigned. From the crucible of the WW I era to the end of his life, he helped organize mass actions of civil disobedience in resistance to U.S. warfare and militarism. Muste was the first to declare, “There is no way to peace peace is the way”. Another Muste saying, often attributed to others, he coined as an early protestor of the Vietnam War. During a White House vigil in a rain storm, someone asked him if he really thought he was going to change U.S. policy that way, he responded, “I’m not out here to change U.S. policies. I’m here to make sure they don’t change me.”

Like no other American Christian of the 20 th Century AJ Muste lived out his faith in the nation’s public sphere. In his work and writing, he adhered to the values of the Sermon on the Mount and chapter 25 of the Gospel of Matthew. His radical pacifism grew out of his devotion to living by the roots of the Christian faith. Muste believed that as Christians we are all called to be “Saints for This Age”. While he based this conviction on the lives of the first Christians as reported in The New Testament, his passion for social change was also fired by the horrors of 20 th Century militarism and by the example of radical leftists in the labor movement.

In the 1962 essay titled “Saints for This Age”, Muste wrote “It was on the Left – and here the ‘Communists of the period cannot be excluded – that one found people who were truly ‘religious’ in the sense that they were completely committed, they were betting their lives on the cause they embraced. Often they gave up ordinary comforts, security, life itself, with a burning devotion which few Christians display toward the Christ whom they profess as Lord and incarnation of God.” In the next paragraph, he contrasts the “liberal” Christians who professed the “Social Gospel” with these non-Christian radical leftists.

“The Left had the vision, the dream, of a classless and warless world, as the hackneyed phrase goes…..Here was the fellowship drawn together and drawn forward by the Judeo-Christian prophetic vision of a ‘new earth in which righteousness dwelleth’. The now generally despised Christian liberals had had this vision. The liberal Christians were never, in my opinion, wrong in cherishing the vision. Their mistake, and in a sense, their crime, was not to see that it was revolutionary in character and demanded revolutionary living and action of those who claimed to be its votaries.”

Christian faith, and the first Christians who modeled faith for AJ Muste, was profoundly counter-cultural. “I spoke of the early Christians as having ‘broken loose’. They understood that for all its size, seeming stability and power, the ‘world’, the ‘age’ in which they lived was ephemeral, weak, doomed…..They had therefore turned their backs on it, did not give it their ultimate allegiance, were not intimidated by what it could do to them, and did not seek satisfaction and security within its structure, under its standards. They were loose – not tied to ‘business as usual’.” Muste himself was not “tied to ‘business as usual’” and will serve Christianity and humanity as a “saint” for this and for ages to come.


Priveste filmarea: Abraham u0026 Isaac (Mai 2022).