Podcast-uri de istorie

Vulcan, Neptun, Mercur și Minerva, Herculaneum

Vulcan, Neptun, Mercur și Minerva, Herculaneum


Vulcan (mitologie)

Vulcan (Latin: Volcan [wɔɫˈkaːnʊs] sau Vulcan [wʊɫˈkaːnʊs]) este zeul focului [4], inclusiv focul vulcanilor, al deșerturilor, al prelucrării metalelor și al forjei din religia și mitul roman antic. El este adesea descris cu un ciocan de fierar. [5] Vulcanalia a fost festivalul anual organizat în 23 august în cinstea sa. Omologul său grec este Hefaist, zeul focului și al fierăriei. În religia etruscă, el este identificat cu Sethlans.

Vulcan aparține celei mai vechi etape a religiei romane: Varro, vechiul cărturar și scriitor roman, citând Annales Maximi, consemnează că regele Titus Tatius a dedicat altare unei serii de zeități, inclusiv Vulcan. [6]


Vulcan

Editorii noștri vor examina ceea ce ați trimis și vor stabili dacă să revizuiți articolul.

Vulcan, în religia romană, zeul focului, în special în aspectele sale distructive ca vulcani sau conflagrații. Poetic, i se dau toate atributele grecului Hefaist. Cultul său era foarte vechi și la Roma avea propriul său preot (flamen). Festivalul său principal, Volcanalia, a avut loc pe 23 august și a fost marcat de un rit de semnificație necunoscută: șefii de familii romani au aruncat pești mici în foc. Vulcan a fost invocat pentru a preveni incendiile, așa cum sugerează epitetele sale Quietus și Mulciber (Fire Allayer). Deoarece era o zeitate a focului distructiv, templele sale erau amplasate în mod corespunzător în afara orașului. În mitul roman Vulcan era tatăl lui Caeculus, fondatorul Praeneste (acum Palestrina, Italia). Povestea sa este spusă de Servius, comentatorul secolului al IV-lea la Virgil. Vulcan a fost, de asemenea, tatăl monstrului Cacus, care a fost ucis de Hercule pentru că i-a furat vitele, așa cum relatează Virgil în Cartea VIII a Eneida.


Originea zeilor romani

Originea exactă a zeilor romani datează din popoare primitive care a mers în regiunea Romei, în principiu cu puțini zei, deși întotdeauna politeist.

Aceștia aveau o serie de zei pentru a îmbunătăți culturile sau pentru ploaie și care au fost invocați în circumstanțe speciale . În timp ce creșterea și dezvoltarea imperiului au avut loc, a existat un contact profund cu alte culturi, în principal cu cultura greacă, și de aici a început adaptarea altor zei.

Acești zei au fost integrați ca propriile figuri si avea Nume romane și unele caracteristici distinctive, dar îndeplineau funcții similare omologilor lor greci.

Imaginea pe care o cunoaștem în prezent despre zeii romani a fost adoptată pe vremea etruscilor, în secolul al VI-lea î.Hr. C., când a început să-i reprezinte pe ceilalți zei cu formă și costume romane.


Cuprins

Anumite titluri onorifice și titluri ar putea fi împărtășite de diferiți zei, personificări divine, demi-zei și divi (muritori îndumnezeiți).

Augustus și Augusta Editați | ×

Augustus, „cel ridicat sau august” (formă masculină) este un titlu onorific și acordat lui Octavian ca recunoaștere a statutului său unic, a gamei extraordinare a puterilor sale și a aparentei aprobări divine a principatului său. După moartea și îndumnezeirea sa, titlul a fost acordat fiecăruia dintre succesorii săi. A devenit, de asemenea, un titlu sau o onoare aproape omniprezentă pentru diferite zeități locale minore, inclusiv pentru Lares Augusti a comunităților locale și a zeităților provinciale obscure, cum ar fi nord-africanul Marazgu Augustus. Această extindere a unui onorific imperial la zeități majore și minore din Roma și provinciile sale este considerată o caracteristică a cultului imperial la nivel de sol.

Augusta, forma feminină, este un titlu onorific și asociat cu dezvoltarea și diseminarea cultului imperial aplicat împărătesei romane, fie că sunt vii, decedate sau îndumnezeite ca divae. Prima Augusta a fost Livia, soția lui Octavian, iar titlul este apoi împărtășit de diferite zeițe de stat, inclusiv Bona Dea, Ceres, Juno, Minerva și Ops de multe zeițe minore sau locale și de personificările feminine ale virtuților imperiale, cum ar fi Pax și Victoria.

Primă și Bona Editați | ×

Epitetul Primă, „Bunul” este folosit în ideologia imperială cu zeități abstracte precum Bona Fortuna („Noroc”), Bona Mens ("Gândire bună" sau "Minte sănătoasă") și Bona Spes („Speranță valabilă”, poate fi tradusă prin „Optimism”). În timpul Republicii, epitetul poate fi cel mai proeminent cu Bona Dea, „Zeița cea bună” ale cărei rituri erau sărbătorite de femei. Bonus Eventus, „Good Outcome”, a fost una dintre cele douăsprezece zeități agricole ale lui Varro și a reprezentat ulterior succesul în general. [2]

Caelestis Editați | ×

Din perioada imperială mijlocie, titlul Caelestis, „Ceresc” sau „Celestial” este atașat mai multor zeițe care întruchipează aspecte ale unei zeițe cerești unice, supreme. The Dea Caelestis a fost identificat cu constelația Fecioară („Fecioara”), care deține echilibrul divin al dreptății. În Metamorfoze al lui Apuleius, [3] protagonistul Lucius se roagă zeiței eleniste egiptene Isis ca. Regina Caeli, „Regina Cerului”, despre care se spune că se manifestă și sub numele de Ceres, „părintele original hrănitor” Venus Ceresc (Venus Caelestis) „sora lui Phoebus”, adică Diana sau Artemis, deoarece este venerată la Efes sau Proserpina ca tripla zeiță a lumii interlope. Juno Caelestis a fost forma romanizată a Tanitului cartaginez. [4]

Gramatic, forma Caelestis poate fi și un cuvânt masculin, dar funcția echivalentă pentru o zeitate masculină este de obicei exprimată prin sincretizare cu Caelus, ca în Caelus Aeternus Iuppiter, „Jupiter cerul etern”.

Invictus Editați | ×

Invictus („Neînvins, invincibil”) a fost folosit ca epitet divin la începutul secolului al III-lea î.Hr. În perioada imperială, a exprimat invincibilitatea zeităților îmbrățișate oficial, precum Jupiter, Marte, Hercule și Sol. Pe monede, calendare și alte inscripții, Mercur, Saturn, Silvan, Fons, Serapis, Sabazius, Apollo și Geniul se găsesc și ca Invictus. Cicero consideră că este un epitet normal pentru Jupiter, în privința căruia este probabil un sinonim Omnipotenți. Este folosit și în misterele mitraice. [6]

Mater și Pater Editați | ×

Mater („Mama”) era un onorific care respecta autoritatea și funcțiile materne ale unei zeițe și nu neapărat „maternitatea” în sine. Exemplele timpurii au inclus Terra Mater (Mama Pământ) și Mater Larum (Mama Lareșilor). Vesta, o zeiță a castității concepută de obicei ca fecioară, a fost onorată ca. Mater. O zeiță cunoscută sub numele de Stata Mater era o zeitate compitală creditată cu prevenirea incendiilor în oraș. [7]

Din epoca imperială mijlocie, împărăteasa domnitoare devine Mater castrorum et senatus et patriae, mama simbolică a lagărelor militare, a senatului și a patriei. Cavaleria galică și germanică (auxilia) armatei imperiale romane a stabilit în mod regulat altare pentru „Mamele Câmpului” (Campestres, din campus, „câmp”, cu titlul Matre sau Matronae). [8] A se vedea și Magna Mater (Marea Mamă) care urmează.

Zeii au fost chemați Pater („Tatăl”) pentru a semnifica preeminența și grija paternă, precum și respectul filial care li se datorează. Pater a fost găsit ca un epitet al lui Dis, Jupiter, Marte și Liber, printre altele.

Magna Mater Edit

„Marea Mamă” a fost un titlu dat Cybelei în cultul ei roman. Unele surse literare romane acordă același titlu Maiei și altor zeițe. [9]

Chiar și în invocații, care în general necesitau o denumire precisă, romanii vorbeau uneori despre zei ca grupuri sau colective, mai degrabă decât să le numească ca indivizi. Unele grupuri, cum ar fi Camenae și Parcae, au fost considerate ca un număr limitat de zeități individuale, chiar dacă numărul acestora ar putea să nu fie dat în mod constant în toate perioadele și în toate textele. Cu toate acestea, următoarele grupuri sunt nenumărate colective.

Tripartition spațial Editați

Varro a grupat zeii pe scară largă în trei divizii ale cerului, pământului și lumii interlope:

  • di superi, zeii de deasupra sau zeii cerești, ale căror altare erau desemnate ca altaria. [10]
  • di terrestres, "zei terestri", ale căror altare erau desemnate ca arae.
  • di inferi, zeii de dedesubt, adică zeii lumii interlope, zei infernali sau htonii, ale căror altare erau focare, focare sau focare special construite.

Mai frecvent este un contrast dualist între superi și inferi.

Di indigetes și novensile Editați | ×

The di indigetes au fost considerate de Georg Wissowa ca fiind zeitățile indigene ale Romei, spre deosebire de di novensides sau novensile, „zei nou-veniți”. Cu toate acestea, nicio sursă antică nu pune această dihotomie, care nu este general acceptată în rândul cărturarilor din secolul XXI. Semnificația epitetului indiges (singular) nu are consens științific și noven poate însemna „nouă” (novem) mai degrabă decât „nou”.

Triadele Editează

Grupări de doisprezece Edit

Lectisternium din 217 î.Hr. Edit

Un lectisternium este un banchet pentru zei, la care apar ca imagini așezate pe canapele, ca și cum ar fi prezente și participante. În descrierea lectisterniumului celor Doisprezece Mari Zei din 217 î.Hr., istoricul august Livy plasează zeitățile în perechi echilibrate de gen: [13]

Complimente divine masculin-feminin precum acestea, precum și influența antropomorfă a mitologiei grecești, au contribuit la o tendință în literatura latină de a reprezenta zeii ca cupluri „căsătorite” sau (ca în cazul lui Venus și Marte) iubitori. [ este necesară citarea ]

Dii Consentes Editați | ×

Varro folosește numele Dii Consentes pentru doisprezece zeități ale căror imagini aurite stăteau în forum. Acestea au fost, de asemenea, plasate în șase perechi bărbat-femeie. [14] Deși numele individuale nu sunt listate, se presupune că sunt zeitățile lectisterniumului. Un fragment din Ennius, în cursul căruia a avut loc lectisterniul, enumeră aceleași doisprezece zeități pe nume, deși într-o ordine diferită de cea a lui Liviu: Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Marte, Mercurius, Jove, Neptunus, Vulcanus, Apollo. [15]

The Dii Consentes sunt uneori văzute ca echivalentul roman al olimpienilor greci. Înțelesul lui Consente este supus interpretării, dar se consideră de obicei că înseamnă că formează un consiliu sau un consens al zeităților.

Di Flaminales Editați | ×

Cele trei zeități romane cultivate de flameni majori [16] Edit

Douăsprezece zeități romane la care au participat flamenii minori Edit

Di selecti Editați | ×

Varro [18] oferă o listă cu douăzeci de zei principali ai religiei romane:

Zeii Sabini Editează

Varro, care era el însuși de origine sabină, oferă o listă a zeilor sabini care au fost adoptați de romani:

În altă parte, Varro îl pretinde pe Sol Indiges, care a avut o pădure sacră la Lavinium, ca Sabine, dar în același timp îl echivalează cu Apollo. [21] Dintre cele enumerate, scrie el, „mai multe nume își au rădăcinile în ambele limbi, deoarece copacii care cresc pe o linie de proprietate se strecoară în ambele câmpuri. Saturn, de exemplu, se poate spune că are o altă origine aici, și așa și Diana ". [22] Varro face diverse afirmații pentru originile lui Sabine de-a lungul lucrărilor sale, unele mai plauzibile decât altele, iar lista sa nu ar trebui luată la valoarea nominală. [23] Dar importanța sabinilor în formarea culturală timpurie a Romei este evidențiată, de exemplu, prin răpirea miresei femeilor sabine de către bărbații lui Romulus și în etnia sabină a lui Numa Pompilius, al doilea rege al Romei, căruia li se atribuie multe dintre instituțiile religioase și juridice ale Romei. [24] Cu toate acestea, Varro spune că altarele celor mai mulți dintre acești zei au fost stabilite la Roma de regele Tatius ca urmare a unui jurământ (votum). [25]


Cuprins

Teologia lui Neptun poate fi reconstruită doar într-o oarecare măsură, întrucât, încă din timpuri, el a fost identificat cu zeul grec Poseidon: prezența sa în lectisternium din 399 î.Hr este o mărturie a faptului. [8] O astfel de identificare poate fi bine fundamentată în relația strictă dintre teologiile latină și greacă a celor două zeități. [9] S-a susținut că oamenii indo-europeni, neavând cunoștințe directe despre mare, deoarece provin din zone interioare, au reutilizat teologia unei zeități, inițial fie chtonică, fie că avea puterea asupra apelor dulci interioare ca zeul mării. [10] Această caracteristică s-a păstrat deosebit de bine în cazul lui Neptun care a fost cu siguranță un zeu al izvoarelor, lacurilor și râurilor înainte de a deveni și zeul mării, după cum se dovedește prin numeroasele descoperiri ale inscripțiilor care îl menționează în apropiere. a unor astfel de locații. Gramaticul Servius afirmă, de asemenea, în mod explicit că Neptun este responsabil de toate râurile, izvoarele și apele. El este, de asemenea, stăpânul cailor, deoarece a lucrat cu Minerva la fabricarea carului. [11]

El poate găsi o paralelă în zeul irlandez Nechtan, stăpânul fântânii din care curg și se revarsă toate râurile lumii.

Pe de altă parte, Poseidon a suferit procesul de a deveni principalul zeu al mării într-o perioadă mult mai timpurie, așa cum se arată în Iliada. [12]

În vremurile anterioare, zeului Portunus sau Fortunus i se mulțumea pentru victoriile navale, dar Neptun l-a înlocuit în acest rol cel puțin în primul secol î.Hr., când Sextus Pompeius s-a numit „fiul lui Neptun”. [13] Pentru o vreme a fost asociat cu Salacia, zeița apei sărate. [14]

Neptun a fost, de asemenea, considerat legendarul zeu progenitor al unei cepe latine, faliscanii, care s-au autointitulat Neptunia prole. În acest sens, el era echivalentul lui Marte, Janus, Saturn și chiar Jupiter printre triburile latine. Salacia ar reprezenta forța virilă a lui Neptun. [15]

Neptunalia Edit

Neptunalia a fost festivalul Neptunului pe 23 iulie, în toiul verii. Data și construcția adăposturilor cu ramuri de copaci [16] sugerează un rol primitiv pentru Neptun ca zeu al surselor de apă în seceta și căldura verii. [17]

Cel mai vechi calendar roman a setat feriae de Neptun la 23 iulie, la două zile după Lucaria din 19 și 21 iulie și cu două zile înainte de Furrinalia din 25 iulie.

Georg Wissowa remarcase deja că festivalurile care se încadrează în trei zile sunt complementare. Dumézil a explicat că aceste festivaluri erau într-un fel legate de importanța apei în perioada căldurii de vară (canicula) și secetă, când apele de râu și de izvor sunt cele mai mici.

Fondându-și analiza pe operele lui Palladius și Columella Dumézil susține că în timp ce Lucaria au fost dedicate îmbrăcămintei pădurilor, curățând tufișurile subțiate prin tăierea pe 19, apoi prin dezrădăcinare și ardere pe 21, [18] Neptunalia a fost dedicată lucrărilor de conservare și drenare a apelor superficiale, corespunzând astfel Lucaria din 19, care necesita doar lucrul deasupra solului.

Apoi Furrinalia din 25 iulie, sacră pentru zeița Furrina a izvoarelor și fântânilor, erau dedicate acelor ape care trebuiau captate prin forare, adică cereau munca omului, corespunzând astfel Lucaria din 21, care a presupus în mod egal acțiunea umană asupra solului.

Furrinalia este explicată de Dumézil pe baza lucrărilor hidraulice prescrise de Palladius în această zi, adică forarea puțurilor pentru detectarea și captarea apei subterane: apele vizibile și cele ascunse sunt astfel tratate în ocazii separate, deși următoare: Neptunalia și Furrinalia. Această complementaritate între Neptunalia și Furrinalia corespunde cu cea dintre prima și a doua Lucaria, formând de fapt două cuplete complementare.

În vremuri înregistrate, Neptunalia a fost petrecută în excursii sub colibe de ramură (umbrae, casae frondeae), într-un pădure între Tibru și Via Salaria, bând apă de izvor și vin pentru a scăpa de căldură. Se pare că Neptunalia a fost o perioadă de veselie generală, liberă și neîngrădită, în care bărbații și femeile se amestecau fără constrângerile sociale tradiționale romane. [19] Acest caracter al festivalului, precum și faptul că lui Neptun i s-a oferit sacrificiul unui taur ar indica un context de fertilitate agricolă. [20]

Editarea Templelor

În Roma, Neptun avea un singur templu. Se afla lângă Circus Flaminius, hipodromul roman, în partea de sud a Campusului Martius. A existat deja în 206 î.Hr. [21] Apare pe o monedă lovită de Gn. Domitius Ahenobarbus în jurul anului 40 î.Hr., fără îndoială, din cauza unei restaurări efectuate de acest personaj. Acesta conținea o faimoasă sculptură a unui grup marin de Scopas Minor. [22] [23] Bazilica Neptuni, a fost construită pe Campus Martius și dedicată de Agrippa în onoarea victoriei navale a lui Actium. [24] Această clădire a înlocuit templul mai vechi, care la rândul său a înlocuit un altar mai vechi. [25]

Sacrificiile Editează

Neptun este unul dintre cei patru zei romani cărora li se cuvenea sacrificarea taurilor, ceilalți trei fiind Apollo, Marte și Jupiter, deși lui Vulcan i s-a permis să ofere și un taur roșu și un vițel roșu. [26] Oferta greșită ar necesita un piaculum din cauza inadvertenței sau a necesității. Tipul ofertei implică o legătură mai strictă între zeitate și tărâmul lumesc. [27]

Paredrae Edit

Paredrae sunt entități care împerechează sau însoțesc un zeu. Ele reprezintă aspectele fundamentale sau puterile zeului cu care sunt asociați. În religia romană sunt adesea femei. În vremurile ulterioare, sub influența elenizantă, acestea au ajuns să fie considerate zeități și consorte separate ale zeului. [28] Cu toate acestea, această concepție greșită ar fi putut fi răspândită în credințele populare anterioare. [29] În viziunea lui Dumézil, [30] cei doi ai lui Neptun paredrae Salacia și Venilia reprezintă aspectele liniștitoare și liniștitoare ale apei, atât naturale, cât și domesticite: Salacia ar identifica apele care revărsă, dominante și Venilia apele curgătoare sau liniștite. [31] Interpretarea lui Dumézil a fost deși variată, deoarece a afirmat, de asemenea, că zguduitura implicată de numele lui Salacia, atitudinea care trebuie să fie salax pofticioasă, trebuie să sublinieze o trăsătură caracteristică zeului. [32]

Salacia și Venilia au fost discutate de către erudiți atât antici, cât și moderni. Varro îl conectează pe primul la salum, mare, iar al doilea la ventus, vânt. [33] Festus scrie despre Salacia că ea este zeitatea care generează mișcarea mării. [34] În timp ce Venilia ar face ca valurile să vină pe țărm, Salacia ar provoca retragerea lor spre mare. [35] Problema a fost discutată în multe pasaje de filosoful creștin Sf. Augustin. El dedică un capitol complet al său De Civitate Dei să batjocorească neconcordanțele inerente definiției teologice a celor două drepturi: întrucât Salacia ar denota partea inferioară a mării, el se întreabă cum ar fi posibil ca ea să fie și valurile care se retrag, deoarece valurile sunt un fenomen al suprafeței mare. [35] În altă parte, el scrie că Venilia ar fi „speranța care vine”, unul dintre aspectele sau puterile tuturor Jupiterului cuprinzând înțeles ca anima mundi. [36]

Servius în comentariul său către Eneida scrie și despre Salacia și Venilia în diferite pasaje, de ex. V 724: "(Venus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus„:„ (Venus) se mai numește Salacia, care a fost numită în special zeița prostituatelor de către antici ". În altă parte scrie că Salacia și Venilia sunt într-adevăr aceeași entitate. [37]

Printre cărturarii moderni, Dumézil, împreună cu adepții săi, Bloch și Schilling, își centrează interpretarea lui Neptun asupra valorii și funcțiilor mai directe, concrete, limitate ale apei. În consecință, Salacia ar reprezenta aspectul puternic și violent al apei care revărsă și revarsă, Venilia aspectul liniștit și blând al apei curgătoare sau încet.

Preller, Fowler, Petersmann și Takács atribuie teologiei lui Neptun o semnificație mai largă ca zeu al fertilității lumii universale, deosebit de relevantă pentru agricultură și reproducerea umană. De aici interpretează Salacia ca pofta personificatoare și Venilia ca fiind legată de venia, atitudinea de ingratatie, atractie, legata de iubire si dorinta de reproducere. Ludwig Preller a remarcat un aspect semnificativ al Veniliei menționând că a fost înregistrată în indigitamenta și ca o zeitate a dorinței, dorinței. El crede că acest fapt ar permite explicarea teonimului în același mod cu cel al lui Venus. [38] Alte date par să indice în aceeași direcție: Salacia ar fi paralela lui Thetis cu mama lui Ahile, în timp ce Venilia ar fi mama lui Turnus și a lui Iuturna, pe care le-a creat cu Daunus regele rutulienilor. Potrivit unei alte surse, Venilia ar fi partenerul lui Janus, cu care s-a născut nimfa Canens îndrăgită de Picus. [39] Aceste date mitice subliniază funcția reproductivă preconizată în figurile de la Neptun murorae, în special cea a Venilia la naștere și maternitate. Un legendar rege Venulus a fost amintit la Tibur și Lavinium. [40]

Poseidon a fost conectat la cal încă din cele mai vechi timpuri, cu mult înainte de a fi atestată orice legătură a acestuia cu marea și poate chiar a fost concepută inițial sub formă ecvină. O astfel de caracteristică este o reflectare a naturii sale cronice, violente, brutale ca pământesc, precum și a legăturii calului cu izvoarele, adică a apei subterane și a caracterului psihopomp inerent acestui animal. [41]

Nu există o astfel de legătură directă la Roma. Neptun nu prezintă niciun caracter sau legătură directă la cabaline.

Relația cu Consus Edit

Pe de altă parte, zeul roman Consus era asociat cu caii: altarul său subteran era situat în valea Circului Maxim la poalele Palatinului, locul cursei de cai. În ziua festivalului său de vară (21 august), Consualia aestiva, se obișnuia să se aducă cai și catâri în procesiune încoronați cu flori și apoi să se desfășoare curse de cabaline în Circ. [42] Conform tradiției, această ocazie a fost aleasă pentru a promova răpirea femeilor sabine (și latine). Episodul ar putea reflecta licența sexuală tradițională a acestor ocazii. [43] În acea zi, flamenul Quirinalis și fecioarele vestale s-au sacrificat pe altarul subteran al lui Consus. Faptul că cele două festivaluri ale lui Consus au fost urmate după un interval egal de patru zile de cele două festivaluri ale Ops (Opeconsivia la 25 august și Opalia la 19 decembrie) mărturisește relația strictă dintre cele două zeități ca ambele legate de abundența agricolă sau în terminologia Dumeziliană la a treia funcție. În opinia lui Dumézil, acest fapt arată valoarea simbolică radical diferită a calului în teologia lui Poseidon și a lui Consus. Tertulian (De Spectaculis V 7) afirmă că conform tradiției romane Consus era zeul care îl sfătuise pe Romulus cu privire la răpirea sabinilor. [44]

Poate că sub influența lui Poseidon Ίππιος Consus, al cărui festival presupunea curse de cai, a fost reinterpretat ca Neptunus equestris și pentru altarul său subteran identificat și cu Poseidon Ένοσίχθων. Mai mult, etimologia lui Poseidon, înțeles ca din Poze domn, soț și De cerealele sau Pământul, ar fi putut contribui la identificarea Consusului cu Neptun. [45] Caracterul arhaic și arcanic al cultului său, care a cerut dezgroparea altarului, sunt semne ale marii antichități a acestei zeități și a caracterului său chtonic. Pe baza lui Augustin (De Civitate Dei IV 8 despre rolul lui Tutilina în asigurarea siguranței cerealelor depozitate), Dumézil își interpretează numele ca derivat din verb condere a ascunde, stoca, ca substantiv verbal în -u paralel cu Sancus și Janus, adică zeu al boabelor depozitate. [46] O identificare directă a lui Consus cu Poseidon, în ciuda tuturor datelor care îl indică, este faptul că Poseidon nu este venerat nicăieri pe altare sau altare subterane. [47]

Martianus Capella plasează Neptun și Consus împreună în regiunea X a Raiului: s-ar putea să fi urmat o interpretatio graeca deja veche a lui Consus sau ar putea reflecta o idee etruscă despre un Neptun chonic, care este evident în recomandarea De Haruspicum Responso [48] ​​afirmând necesitatea expiațiilor către Neptun pentru prodigiul sunetelor de crăpătură auzite subteran în ager latiniensis. Etruscii erau deosebit de pasionați de cursele de cai. [49]

Nethuns este numele etrusc al zeului. În trecut s-a crezut că teonimul roman derivat din etruscă, dar mai recent, această concepție a fost respinsă. [50] [51]

Nethuns a fost cu siguranță un zeu important pentru etrusci. Numele său se găsește în două cazuri de ficat Piacenza, și anume cazul 7 pe marginea exterioară și cazul 28 pe vezica biliară (plus o dată în cazul 22 împreună cu Tinia). Această ultimă locație se potrivește cu mărturia lui Pliniu cel Bătrân că vezica biliară este sacră pentru Neptun. [52] Teonimul Nethuns revine de opt ori pe coloanele VIII, IX și XI din Liber Linteus (flere, flerchva Nethunsl), necesitând ofrande de vin. [53]

Pe o oglindă din Tuscania (E. S. 1. 76) Nethuns este reprezentat în timp ce vorbește cu Uśil (Soarele) și Thesan (zeița Zorilor). Nethuns este în partea stângă, așezat, ținând un trident cu două capete în mâna dreaptă și cu brațul stâng ridicat în atitudinea de a da instrucțiuni, Uśil stă în centrul imaginii, ținând în mâna dreaptă arcul lui Aplu, iar Thesan este în dreapta, cu mâna dreaptă pe umărul lui Uśil: ambii zei par intenționați în ascultarea cuvintelor lui Nethuns. Identificarea lui Uśil cu Aplu (și asocierea sa cu Nethuns) este subliniată în continuare de demonul anguipat care deține doi delfini ai exergului de mai jos. Scena evidențiază identitățile și asocierea Nethuns și Aplu (identificate aici ca Uśil) ca zeități principale ale tărâmului lumii și ale ciclului de viață. Thesan și Uśil-Aplu, care a fost identificat cu Śuri (Soranus Pater, zeul Soarelui din lumea interlopă) clarifică caracterul tranzitoriu al vieții lumești. [54] Asocierea dintre Nethuns și Uśil-Aplu este în concordanță cu o versiune a teoriei Penatilor etrusci (a se vedea secțiunea de mai jos).

În descrierea lui Martianus Capella a Cerului Neptun se află în regiunea X, împreună cu Lar Omnium Cunctalis (al tuturor), Neverita și Consus. Prezența Lar Omnium Cunctalis ar putea fi legată de teologia lui Neptun ca zeu al fertilității, inclusiv uman, în timp ce Neverita este un teonim derivat dintr-o formă arhaică de Nereu și Nereidă, înainte de căderea digammei. [55] Pentru relația dintre Neptun și Consus, a se vedea paragraful de mai sus. Plasarea lui Neptun de către Martianus este plină de întrebări: conform ordinii celor trei zei principali ar trebui să fie situat în regiunea II, (Jupiter este într-adevăr în regiunea I și Pluto în regiunea III). Cu toate acestea, în regiunea II se găsesc două zeități legate de Neptun, și anume Fons și Lymphae. Stephen Weinstock presupune că, deși Jupiter este prezent în fiecare dintre primele trei regiuni, în fiecare dintre ele sub diferite aspecte legate de caracterul regiunii în sine, Neptun ar fi trebuit localizat inițial în a doua, așa cum se dovedește prin prezența lui Fons și Lymphae și Pluto în al treilea. Motivul deplasării lui Neptun în regiunea X rămâne neclar, dar ar putea indica o a doua apariție a triadei în al treilea trimestru, care este paralelă cu localizarea Neth în cazul 7 al ficatului. [56] Este totuși în concordanță cu colocarea în al treilea cadran al zeităților legate direct de lumea umană. [57]

Bloch remarcă posibilul caracter chtonic și legătura mai strictă a lui Nethuns cu Poseidon la care ar fi sugerat o serie de circumstanțe, în special faptul că el se număra printre cei patru zei (Jupiter, Saturn, Neptun și Tellus în ordine) haruspicii indicați ca necesitând plasare pentru prodigiul relatat în Cicero De haruspicum responso 20, adică un sunet de crăpătură perceput ca venind din subteran în ager latiniensis.

Neptun și Penatul Etrusc Editează

Printre sursele antice Arnobius oferă informații importante despre teologia lui Neptun: scrie că, potrivit lui Nigidius Figulus, Neptun a fost considerat unul dintre Penatele etrusci, împreună cu Apollo, cele două zeități fiind creditate că au acordat Ilium cu zidurile sale nemuritoare. Într-un alt loc al operei sale, cartea a VI-a, Nigidius a scris că, potrivit Disciplinei Etrusca, ai săi erau unul dintre cei patru genuri, tipuri de Penate: ale lui Iupiter, ale lui Neptun, ale lumii interlope și ale oamenilor muritori. Conform unei alte tradiții relatate de un Caesius, [58] bazat și pe aceeași sursă, Penatele etrusci ar fi Fortuna, Ceres, Genius Iovialis și Pales, acesta din urmă fiind zeul etrusc masculin (ministrum Iovis et vilicum, domestic și țăran al lui Jupiter). [59]

Etimologia latinei Neptun este neclar și contestat. [60] Vramicul gramatic Varro a derivat numele de la nuptus adică „acoperire” (opertio), cu o aluzie mai mult sau mai puțin explicită la nuptiae, „căsătoria Raiului și a Pământului”. [61]

Printre cărturarii moderni, Paul Kretschmer a propus o derivare din indo-europeană * neptu- „substanță umedă”. [62] În mod similar, Raymond Bloch a presupus că ar putea fi o formă adjectivală în -Nu din * nuptu-, adică „cel care este umed”. [63]

Georges Dumézil a obiectat că cuvintele care derivă din rădăcină * nep- nu sunt atestate în alte limbi indo-europene, altele decât Vedic și Avestan. El a propus o etimologie care reunește Neptun cu teonimele indiene și iraniene Apam Napat și Apam Napá precum și cu teonimul vechi irlandez Nechtan, toate însemnând „descendent al apelor”. Folosind abordarea comparativă, figurile indo-iraniene, avestane și irlandeze ar arăta trăsături comune cu legendele istoricizate romane despre Neptun. Dumézil a propus de aici derivarea substantivelor dintr-o rădăcină indo-europeană népōts-, „descendent, fiul surorii”. [64] [65] Fostul său student, indo-europeanistul eston Jaan Puhvel presupune că numele ar fi putut însemna în cele din urmă „copil (neve, nepot) al apei”, ca parte a unui „foc în apă” indo-european. -mit. [66]

O etimologie diferită bazată pe istoria legendară a Latiului și a Etruriei a fost propusă de cărturarii din secolul al XIX-lea Ludwig Preller, Karl Otfried Müller și Wilhelm Deeke: numele zeității etrusce Nethuns sau Nethunus (NÈDVNVZ) ar fi o formă adjectivală a toponimului Nepe (t) sau Nepete (în prezent Nepi), orașul din ager Faliscus lângă Falerii. Districtul era în mod tradițional legat de cultul zeului. Se credea că Messapus și Halesus, eroul omonim al Falerii, erau proprii săi fii. Messapus i-a condus pe Falisci și pe alții la război în Eneida. [67] Nepi și Falerii sunt renumiți încă din antichitate pentru calitatea excelentă a apei izvoarelor lor, împrăștiate în pajiști. Nepettotuși, ar putea fi considerat un toponim hidronimic de origine preindoeuropeană, dintr-un apelativ care înseamnă „vale largă umedă, câmpie”, corelat cu pre-greacă νάπη, „vale împădurită, prăpastie”. [68]

Zeitatea fertilității și strămoșul divin Editează

Mai recent, în prelegerile sale susținute cu diferite ocazii în anii 1990, savantul german Hubert Petersmann a propus o etimologie din trunchiul indo-european * nebh- legat de nori și ceați, plus sufix -tu denotând un substantiv verbal abstract și sufix adjectival -no care se referă la domeniul de activitate al unei persoane sau prerogativele sale. Rădăcina indo-europeană * nebh-, având semnificația originală de „umed, umed”, a dat sanscrită nābhah, Hitit nepis, Latină noduri, nebuloasă, Limba germana Nebel, Slavă nebo etc. Conceptul ar fi apropiat de cel exprimat în numele zeului grec Όυράνος (Uranus), derivat din rădăcină * h2wórso-, „a uda, a iriga” și * h2worsó-, „irigatorul”. [69] [70] Această etimologie ar fi mai în acord cu cea a lui Varro.

Petersmann propune o interpretare destul de diferită a teologiei lui Neptun. [71] Dezvoltarea înțelegerii sale a teonimului ca înrădăcinat în IE * nebh, susține că zeul ar fi o zeitate străveche a cerului înnorat și ploios, în companie și în opoziție cu Zeus / Jupiter, zeul cerului senin și strălucitor. Similar cu Caelus, el ar fi tatăl tuturor ființelor vii de pe Pământ prin puterea fertilizatoare a apei de ploaie. Acest hieros gamos din Neptun și Pământ s-ar reflecta în literatură, de ex. în Vergil Aen. V 14 pater Neptunus. The virile potency of Neptune would be represented by Salacia (derived from salax, salio in its original sense of salacious, lustful, desiring sexual intercourse, covering). Salacia would then represent the god's desire for intercourse with Earth, his virile generating potency manifesting itself in rainfall. While Salacia would denote the overcast sky, the other character of the god would be reflected by his other paredra Venilia, representing the clear sky dotted with clouds of good weather. The theonym Venilia would be rooted in a not attested adjective *venilis, from IE root *ven(h) meaning 'to love, desire', realised in Sanskrit vánati, vanóti, he loves, Old Island vinr friend, German Wonne, Latin Venus, venia. Reminiscences of this double aspect of Neptune would be found in Catullus 31. 3: "uterque Neptunus". [72]

In Petersmann's conjecture, besides Zeus/Jupiter (rooted in IE *dei(h), 'to shine', who originally represented the bright daylight of fine weather sky), the ancient Indo-Europeans venerated a god of heavenly damp or wet as the generator of life. This fact would be testified by Hittite theonyms nepišaš (D)IŠKURaš sau nepišaš (D)Tarhunnaš - "the lord of sky wet", that was revered as the sovereign of Earth and men. [73] Even though over time this function was transferred to Zeus/Jupiter who became also the sovereign of weather, reminiscences of the old function survived in literature: e.g. in Vergil Aen. V 13-14 reading: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?": "What, why have so many clouds enringed the sky? What are you preparing, father Neptune?". [74] The indispensability of water for its fertilizing quality and its strict connexion to reproduction is universal knowledge. [75] Takács too points to the implicit sexual and fertility significance of both Salacia and Venilia on the grounds of the context of the cults of Neptune, of Varro's interpretation of Salacia as eager for sexual intercourse and of the connexion of Venilia with a nymph or Venus.

Müller and Deeke had already interpreted the theology of Neptune as that of a divine ancestor of a Latin stock, namely the Faliscans, as the father of their founder heroes Messapus and Halesus. Sharing this same approach Fowler considered Salacia the personification of the virile potency that generated a Latin people, parallel with Mars, Saturn, Janus and even Jupiter among other Latins. [76]

The French Department of Subaquatic Archaeological Research divers (headed by Michel L'Hour) discovered a lifesize marble statue of Neptune, in the Rhône River at Arles it is dated to the early fourth century. [77] The statue is one of a hundred artifacts that the team excavated between September and October 2007. [77] [78]

Etruscan representations of the god are rare but significative. The oldest is perhaps the carved carnelian scarab from Vulci of the 4th century BC: Nethuns kicks a rock and creates a spring. (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Another Etruscan gem (from the collection of Luynes, inscribed Nethunus) depicts the god making a horse spring out of the earth with a blow of his trident. [79]

A bronze mirror of the late 4th century in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) depicts the god with Amymone, daughter of Danaus, whom he prevents being assaulted by a satyr and to whom he will teach the art of creating springs.

A bronze mirror from Tuscania dated to 350 BC also in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Nethuns is talking to Usil and Thesan. In the lower exergue is an anguiped demon who holds a dolphin in each hand (identification with Aplu-Apollo is clear also because Uśil holds a bow). Nethuns holds a double-ended trident, suggesting he might be one of the gods who can wield lightningbolts. [80]


Festivaluri

Two events dedicated to Minerva were marked on the Roman Calendar. The first was known as the Quinquatria, celebrated by students and artisans on March 19-23, just after the Ides of March, made famous by the assassination of Julius Caesar and subsequent play by William Shakespeare. On June 13, a shorter observance called the minor Quinquatrus was celebrated. The Quintratrus was also the time of school holidays and when fees for schooling became due. Thus, Minerva was seen as a patron of schoolchildren as well as the skilled workers they would someday become. Minerva shared her festivals with the war god Mars. She was often identified with Nerio, the Sabine goddess who became the consort of Mars.


Learn History with Britannica Kids Ancient Rome

Britannica Kids: Ancient Rome is such a great app for upper elementary and middle school kids. It has rich content yet all at the appropriate age level, no matter it is the length of each article or the vocabulary choices. The games are fun and are tied very well with the main contents. As an app full of historical facts, it is surprisingly engaging.

When kids open the app, they will be at the articles section. At the bottom of the screen they will see the tip of a small spin wheel with a button on the top. Tap the button, the whole spin wheel will appear, and kids can choose the section they want to visit by turning the wheel.

There are 10 sections in the app:

Articole: includes 7 titles – The rise of Rome, The Roman Republic, The Caesars, The Roman Empire, Gladiators, Art and Architecture, and Roman Mythology. Each title is about one to one and half page long. Some key words were highlighted. If tapped, the definition of the word will pop up.

Roman Gods A-Z: features 13 different Roman Gods: Apollo, Ceres, Diana, Juno, Jupiter, Mars, Mercury, Minerva, Neptune, Pluto, Venus, Vesta, and Vulcan. There is a picture and short half-page introduction of each god.

Hartă: Kids can see where the ancient Roman structures are located. They can zoom the map and see the pictures of the structures. Some structures included in the map: Pompeii, Herculaneum, El Djem, Pont Du Gard.

Pictures and videos: here kids can see all the pictures and videos used in Articles, Roman Gods, and Map.

The rest sections are games based on the images: Jigsaw puzzles, Magic Square, Brush Off, Memory Match.

În cele din urmă, Quiz secțiune. Each time, kids receive 10 multiple choice questions based on the contents.

Este un Magazin section showing all the apps from Britannica kids. So far, they have 9 apps, with more to come. As long as you have child-proof your iPAD/iPhone following iGameMom’s instruction, you should not worry too much about it. With the right set up, kids have to ask you before they buy any apps.

iGameMom Comments:

I am really surprised at how engaging this app is. As an app, it still has the Encyclopedia style, which sometimes can be very dry and boring, but not the case for this one. Both my son and I myself have enjoyed reading the app and playing the games. We both learned something about Ancient Rome.

Britannica Kids: Ancient Rome is available for iPhone, iPod, and iPAD. It is $4.99 on App Store.

If you would like to check it out or purchase it, please use the App Store button provided below. The cost is the same to you, but iGameMom gets a small percentage. Thanks for your support! Note: The button works for all countries.


Cuprins

Numele Minerva stems from Proto-Italic *meneswo' ('intelligent, understanding'), and ultimately from Proto-Indo-European (PIE) *menos ('thought'). Helmut Rix (1981) and Gerhard Meiser (1998) have proposed the PIE derivative *menes-ueh₂ ('provided with a mind, intelligent') as the transitional form. [8]

Following the Greek myths around Athena, she was born of Metis, who had been swallowed by Jupiter, and burst from her father's head, fully armed and clad in armour. [9] Jupiter raped the titaness Metis, which resulted in her attempting to change shape (or shapeshift) to escape him. Jupiter then recalled the prophecy that his own child would overthrow him as he had Saturn, and in turn, Saturn had Caelus.

Fearing that their child would be male, and would grow stronger than he was and rule the Heavens in his place, Jupiter swallowed Metis whole after tricking her into turning herself into a fly. The Titaness gave birth to Minerva and forged weapons and armour for her child while within Jupiter's body. In some versions of the story, Metis continued to live inside of Jupiter's mind as the source of his wisdom. Others say she was simply a vessel for the birth of Minerva. The constant pounding and ringing left Jupiter with agonizing pain. To relieve the pain, Vulcan used a hammer to split Jupiter's head and, from the cleft, Minerva emerged, whole, adult, and in full battle armour.

Minerva is a prominent figure in Roman mythology. She appears throughout many famous myths. Many of the stories of her Greek counterpart Athena are attributed to Minerva in Roman mythology, such as that of the naming of Athens [10] resulting from a competition between Minerva and Neptune, [11] in which Minerva created the olive tree. [2]

Minerva and Arachne Edit

Arachne was a mortal highly proficient in weaving and embroidery. Not only were her finished works that were beautiful, but also her process, so much so that nymphs would come out of their natural environments to watch her work. Arachne boasted that her skills could beat those of Minerva, and if she were wrong she would pay the price for it. This angered Minerva, and she took the form of an old woman to approach Arachne, offering her a chance to take back her challenge and ask forgiveness. [11] When Arachne refused, Minerva rid herself of her disguise and took Arachne up on her challenge. Arachne began to weave a tapestry which showed the shortcomings of the gods, while Minerva depicted her competition with Neptune and the gods looking down with disgust on mortals who would dare to challenge them. [11] Minerva's weaving was meant as a final warning to her foe to back down. Minerva was insulted by the scenes which Arachne was weaving, and destroyed it. She then touched Arachne on the forehead which made her feel shame for what she had done, leading her to hang herself. Minerva then felt bad for the woman, and brought her back to life. However, Minerva transformed her into a spider as punishment for her actions, and hanging from a web would forever be a reminder to Arachne of her actions which offended the gods. This story also acted as a warning to mortals not to challenge the gods. [2]

Minerva and Medusa Edit

Medusa was once a beautiful human, a priestess of Minerva. Later on, Minerva found out that Neptune and Medusa were kissing in a temple dedicated to Minerva herself. Because of this Minerva turned her into a monster, replacing her hair with hissing snakes and removing her charm. Medusa turned any living creature she looked upon into stone. When Perseus approached Medusa he used her reflection in his shield to avoid contact with her eyes, and then beheaded her. [10] He delivered the severed head to Minerva, who placed its image on her Aegis. [2]

Taming of Pegasus Edit

When Perseus beheaded Medusa some of the blood spilled onto the ground, and from it came Pegasus. Minerva caught the horse and tamed it before gifting the horse to the Muses. It was a kick from the hoof of Pegasus which opened the fountain Hippocrene. [11] When Bellerophon later went to fight the Chimera he sought to use Pegasus in the fight. In order to do this he slept in Minerva's temple, and she came to him with a golden bridle. When Pegasus saw Bellerophon with the bridle the horse immediately allowed Bellerophon to mount, and they defeated the Chimera. [2]

Turning Aglauros to Stone Edit

Metamorphoses by Ovid tell the story of Minerva and Aglauros. When Mercury comes to seduce mortal virgin Herse, her sister Aglauros is driven by her greed to help him. Minerva discovers this and is furious with Aglauros. She seeks the assistance of Envy, who fills Aglauros with so much envy for the good fortune of others that she turns to stone. Mercury fails to seduce Herse. [11]

Minerva and Hercules Edit

Minerva assisted the hero Hercules. In Hyginus' Fabulae she is said to have helped him kill the Hydra (30.3). [10]

Minerva and Odysseus Edit

Minerva assisted the hero Odysseus. Hyginus describes in his work Fabulae that Minerva changes Odysseus' appearance in order to protect and assist him multiple times (126). [10]

Inventing the Flute Edit

Minerva is thought to have invented the flute by piercing holes into boxwood. She enjoyed the music, but became embarrassed by how it made her face look when her cheeks puffed out to play. Because of this she threw it away and it landed on a riverbank where it was found by a satyr. [12]

Minerva was worshipped at many locations in Rome, most prominently as part of the Capitoline Triad. She was also worshipped at the Temple of Minerva Medica, and at the "Delubrum Minervae", a temple founded around 50 BC by Pompey on the site now occupied by the church of Santa Maria sopra Minerva.

The Romans celebrated her festival from March 19 to March 23 during the day which is called, in the neuter plural, Quinquatria, the fifth day after the Ides of March, the nineteenth, an artisans' holiday. This festival was of deepest importance to artists and craftsmen as she was the patron goddess of crafting and arts. [13] According to Ovid (Fasti 3.809) the festival was 5 days long, and the first day was said to be the anniversary of Minerva's birth, so no blood was to be shed. The following four days were full of games of "drawn swords" in honour of Minerva's military association. [14] Suetonius tells us (Life of Domitian 4.4) that Domitian celebrated the Quinquatria by appointing a college of priests who were to stage plays and animal games in addition to poetry and oratory competitions. [15] A lesser version, the Minusculae Quinquatria, was held on the Ides of June, June 13, by the flute-players, as Minerva was thought to have invented the flute. [12] In 207 BC, a guild of poets and actors was formed to meet and make votive offerings at the temple of Minerva on the Aventine Hill. Among others, its members included Livius Andronicus. The Aventine sanctuary of Minerva continued to be an important center of the arts for much of the middle Roman Republic.

La fel de Minerva Medica, she was the goddess of medicine and physicians. La fel de Minerva Achaea, she was worshipped at Lucera in Apulia where votive gifts and arms said to be those of Diomedes were preserved in her temple. [16] [17]

We know due to the Acta Arvalia that a cow was sacrificed to Minerva on October 13 58 AD along with many other sacrifices to celebrate the anniversary of Nero coming to power. On January 3 81 AD, as a part of the New Year vows, two cows were sacrificed to Minerva (among many others) to secure the well-being of the emperor Titus, Domitian Caesar, Julia Augusta, and their children. On January 3 87 AD there is again record of a cow being sacrificed to Minerva among the many sacrifices made as a part of the New Year vows. [18]

În Fasti III, Ovid called her the "goddess of a thousand works" [14] due to all of the things she was associated with. Minerva was worshipped throughout Italy, and when she eventually became equated with the Greek goddess Athena, she also became a goddess of battle. Unlike Mars, god of war, she was sometimes portrayed with sword lowered, in sympathy for the recent dead, rather than raised in triumph and battle lust. In Rome her bellicose nature was emphasized less than elsewhere. [19]

According to Livy's History of Rome (7.3), the annual nail marking the year, a process where the praetor maximus drove a nail into to formally keep track of the current year, happened in the temple of Minerva because she was thought to have invented numbers. [20] [21]

There is archaeological evidence to suggest that Minerva was worshipped not only in a formal civic fashion, but also by individuals on a more personal level. [21]

Roman coinage Edit

Minerva is featured on the coinage of different Roman emperors. She often is represented on the reverse side of a coin holding an owl and a spear among her attributes. [22]

During the Roman occupation of Britain, it was common for carpenters to own tools ornamented with images of Minerva to invoke a greater amount of protection from the goddess of crafts. Some women would also have images of her on accessories such as hairpins or jewellery. She was even featured on some funerary art on coffins and signet rings. [23]

Bath Edit

During Roman rule Minerva became equated with the Celtic goddess Sulis, to the degree where their names were used both together and interchangeably. [23] and was believed to preside over the healing hot springs located in Bath. [24] Though Minerva is not a water deity, her association with intellectual professions as Minerva Medica she could also be thought of as a healing goddess, the epigraphic evidence present makes it clear that this is how Minerva was thought of in Bath. [24]

Some of the archaeological evidence present in Bath leads scholars to believe that it was thought Minerva could provide full healing from things such as rheumatism via the hot springs if she was given full credit for the healing. [23]

The temple of Sulis Minerva was known for having a miraculous altar-fire which burned coal as opposed to the traditional wood. [23]

Carrawburgh Edit

There is evidence of worship of Minerva Medica in Carrawburgh due to archaeological evidence such as a relief depicting her and Aesculapius. [24]

Stemming from an Italic moon goddess *Meneswā ('She who measures'), the Etruscans adopted the inherited Old Latin name, *Menerwā, thereby calling her Menrva. It is presumed that her Roman name, Minerva, is based on this Etruscan mythology. Minerva was the goddess of wisdom, war, art, schools, justice and commerce. She was the Etruscan counterpart to Greek Athena. Like Athena, Minerva burst from the head of her father, Jupiter (Greek Zeus), who had devoured her mother (Metis) in an unsuccessful attempt to prevent her birth.

By a process of folk etymology, the Romans could have linked her foreign name to the root men- in Latin words such as mens meaning "mind", perhaps because one of her aspects as goddess pertained to the intellectual. Cuvantul mens is built from the Proto-Indo-European root *men- 'mind' (linked with memory as in Greek Mnemosyne/μνημοσύνη and mnestis/μνῆστις: memory, remembrance, recollection, manush in Sanskrit meaning mind).

The Etruscan Menrva was part of a holy triad with Tinia and Uni, equivalent to the Roman Capitoline Triad of Jupiter-Juno-Minerva.

Universities and educational establishments Edit

As a patron goddess of wisdom, Minerva frequently features in statuary, as an image on seals, and in other forms at educational institutions. Listings of this can be found on Minerva in the emblems of educational establishments.

Societies and governments Edit

  • The Seal of California depicts the Goddess Minerva. Her birth fully-grown parallels California becoming a state without first being a territory. [25]
  • The U.S Military Medal of Honor for the Army, Navy/Marine Corps, and Coast Guard depicts Minerva in the center of it. The Air Force uses the head of the Statue of Liberty instead. [26]
  • According to John Robison'sDovezi ale unei conspirații (1798), the third degree of the Bavarian Illuminati was called Minerval sau Brother of Minerva, in honor of the goddess of learning. Later, this title was adopted for the first initiation of Aleister Crowley's OTO rituals. is a global four-year undergraduate program.
  • Minerva Hospital for Women and Children is a first-class hospital in Chengdu, China.
  • The Max Planck Society, association of research institutes mainly in Germany. is a leading private tuition and homeschooling agency, based in London, UK.

Public monuments, and places Edit

  • A statue of Minerva is the center of the Pioneer Monument in San Francisco's Civic Center created by Frank Happersberger in 1894.
  • A small Roman shrine to Minerva stands in Handbridge, Chester. It sits in a public park, overlooking the River Dee.
  • An imposing bronze statue of Minerva stands on the rooftop of the Círculo de Bellas Artes, Madrid, Spain. [27]
  • A statue to Minerva was designed by John Charles Felix Rossi to adorn the Town Hall of Liverpool, where it has stood since 1799. It remains extant and was restored as part of the 2014 renovations conducted by the city. [28] [29]
  • The Minerva Roundabout in Guadalajara, Mexico, located at the crossing of the López Mateos, Vallarta, López Cotilla, Agustín Yáñez, and Golfo de Cortez avenues, features the goddess standing on a pedestal, surrounded by a large fountain, with an inscription that says "Justice, wisdom and strength guard this loyal city".
  • A bronze statue of Minerva stands in Monument Square (Portland, Maine). "Our Lady of Victories Monument" dedicated in 1891, features a 14-feet-tall bronze figure by Franklin Simmons atop a granite pedestal with smaller bronze sculptures by Richard Morris Hunt. [30][31]
  • A sculpture of Minerva by Andy Scott, known as the Briggate Minerva, stands outside Trinity Leeds shopping centre.
  • Minerva is displayed as a statue in Pavia, Italy, near the train station, and is considered as an important landmark in the city.
  • Minerva is displayed as a cast bronze statue in the Minneapolis Central Library, rendered in 1889 by Jakob Fjelde. [32]
  • Minerva is displayed as a bronze statue in Frederick Ruckstull's 1920 Altar to Liberty: Minerva monument near the top of Battle Hill, the highest point of Brooklyn, New York, in Green-Wood Cemetery.
  • Minerva is displayed as an 11-ft statue in Jean-Antonin Carlès's 1895 "James Gordon Bennett Memorial" in New York City's Herald Square. [33]
  • A statue of Minerva is displayed at Wells College outside of Main Building. Each year, the senior class decorates Minerva at the beginning of the fall semester. Minerva remains decorated throughout the school year then during the morning of the last day of classes and after singing around the Sycamore tree, the senior class takes turns kissing the feet of Minerva, believed to be good luck and bring success and prosperity to all graduation seniors. [34][35][36]
  • A statue of Minerva stands atop the Ballaarat Mechanics' Institute in Ballarat, Victoria, Australia. There is also a mosaic tile of Minerva in the foyer of the building as well as a whole theatre name after her, called the 'Minerva Space'. [37]
  • A bronze statue of Minerva stands on the campus of The University of North Carolina at Greensboro, Greensboro, North Carolina. It was commissioned in 2003 by the Class of 1953 and created by sculptor James Barnhill.

Literatură Edit

She is remembered in De Mulieribus Claris, a collection of biographies of historical and mythological women by the Florentine author Giovanni Boccaccio, composed in 1361–62. It is notable as the first collection devoted exclusively to biographies of women in Western literature. [38] Poet Elizabeth Carter is famously portrayed in an outfit inspired by Minerva, and also wrote poems in her honour.


Vulcan, Neptune, Mercury and Minerva, Herculaneum - History

When a person is leaving the Mutable Cross and is about to mount the Fixed, the effects of Vulcan are very noticeable. Vulcan rules that process which

Vulcan forges new tools for the expression of consciousness. Past patterns of behaviour are dissolved in favour of a growing awareness, which leads ultimately to detachment from the desires and compulsion of form.

We can summarise the effects of this particularly small but esoterically powerful planet by liking its effects to the earth element and the First Ray of Will Power. It is the stimulating effect of Vulcan which creates the need to penetrate thorough our material existence in order to detach ourselves from identification with the form life. The Soul centred individual can then utilise matter in order to shape those tools necessary for the externalisation of the Soul force. For example when there is a war matter is all too often used against humankind, and the power of this planet is inverted through the improper use of will. On a higher level of manifestation Vulcan&rsquos establishes the link between humanity and the Plan. This is due to Vulcan&rsquos First Ray energy, manifesting through it&rsquos Fourth Ray ruler Taurus, and the relationship that the latter has to the Fourth Kingdom of Nature.

Although Vulcan has an effect of the mass consciousness, through its function as a tool to unfetter humanity from its attachment to material forms, its purpose in terms of the evolutionary process is more specific, which is the primary use as a vehicle of transfer from the Mutable to the Fixed Cross. When on the Mutable Cross, the totally personality centred individual is not aware of the unconscious influence of Vulcan working to create detachment through the loss of visible objects and relationships. But when the evolving person is consciously beginning to put together the relationships existing between essence and form the perception of Vulcan&rsquos effects changes accordingly. At this point one is actively cultivating the first stages of conscious detachment of the form life, therefore in this respect Vulcan now serves as the agent which assists us in this transition of values.

Once Vulcan has done its work and the individual is firmly anchored on the Fixed Cross of Discipleship, we can then say that for all intents and purposes, Vulcan becomes a

. Its primary function in the reorientation of consciousness has been completed and one would then tend to move more into the domain and influence of Uranus as also discussed under the Moon section.

The Soul centred individual can now utilise the energies of the crisis producing presence of Vulcan in order to effect this necessary transformation, and would be carried out within the greater context undertaken by such a Soul centred person.

The effects of Vulcan are only experienced by those who have mounted the Fixed Cross or who are very close to doing so. The conscious application of Vulcan&rsquos energy can only said to be utilised by one firmly anchored on the Path, and who is spiritually active in the service of humanity. It can also been seen that, due to Vulcan&rsquos proximity to the Sun and/or Mercury, the unfolding evolutionary process of a Son or Daughter of Mind is very much associated with the positive destructive force of this tiny planet. Once Vulcan has done its work, the energies of Uranus (in the creation of new archetypes for the expression of the Loving Will/Power of Creation) will supersede in the life.

One should note that the position of Vulcan in the natal chart is always conjunct the Sun and very often conjunct Mercury as well. It is within 8 degrees 20 minutes of the position of the Sun. One should also be aware that Vulcan is not always in the same sign as the Sun.

(For example in my own chart my Sun is at 4 degrees 39 in Pisces yet my Vulcan is at 26 degrees 42&rsquo in Aquarius (forming a trine to Uranus at 26 degrees 32&rsquo Gemini trine the South Node at 27 degrees Libra>. He is also conjunct my Venus at 21 degrees Aquarius (rather apt since they were husband and wife in mythological terms ) yet he is not conjunct my Mercury at 8 degrees 11&rsquo Aquarius.. )

Solarfire astrology software provides Vulcan calculations for the natal chart yet if you want a site on the web then Astrodienst at www.astro.com is the best free chart providing service on the web. If you go there and follow the links then select Extended chart Selection, Scroll down to Additional Objects and under that is a box to enter &ldquoadditional asteroids or hypothetical planets&rdquo. Enter h55 (the code for Vulcan) and the position will then show on the chart.

The following link will show Vulcan in the Signs pointing out the nature of Vulcan when operating at the point of transition from the Mutable to the Fixed Cross and its effects when operating through the life of the Soul centred individual who has securely mounted the Fixed Cross.

The artwork used on this page is by the wonderful artist Kagaya and is of course copyrighted to him. You can visit the Kagaya gallery by clicking either on the large picture above or on the link below and the site will open in a separate window..

Man cannot discover new oceans
Until he has courage to lose sight of the shore


Roman Gods

Principle Roman Gods and Goddesses
Who are all the Roman gods and what are the Roman gods and goddess names? The names of the principle Roman gods and the 'Dei Consentes', the Council of Gods, were Jupiter (aka Jove), Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Neptune, Vulcan & Apollo.

Roman Gods: Jupiter, who was also called Jove
Jupiter was the king of the Roman gods and of the sky and the heavens. Jupiter was the patron god of the Roman state ruling over laws and social order. Jupiter was the brother of Vesta, Pluto, Neptune and Ceres. He married his sister Juno and together they had three children Mars, Juventia and Vulcan. His symbols were the the aegis (a protective shield) the oak tree, the eagle, the bull and the thunderbolt. The largest temple in Rome was dedicated to the god Jupiter and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Juno
Juno was the Queen of the Roman gods and the goddess of the marriage. women, especially in association with childbirth. She married her brother Jupiter and together they had three children: Mars, Juventia and Vulcan. Juno is represented by the Romans with a spear in her hand, and sometimes with a patera (a shallow dish).

Roman Gods: Neptune
Neptune was the name of the god of the sea. He was a son of the Titans, Cronus and Rhea. The brother of Jupiter, Vesta, Pluto and Ceres

The Roman god Neptune in his chariot drawn by Hippocamps (Horses of the sea)

Roman Gods: Mars
Mars was the Roman god of war and the son of Jupiter and Juno. As Mars Gradivus, the god of war preceded the Roman armies and led them to victory. The name of Gradivus was one of the gods by whom a general or soldiers might swear an oath to be valorous in battle. The priests of Mars, the war god, were called the Salii who wore the full war-dress (trabea and tunica picta) and were was first instituted by Numa Pompilius.

Roman Gods: Venus
Venus was the goddess of love and beauty and the daughter of Jupiter and Dione. The name Venus derives from the Latin word 'vanati' meaning "desires, loves, wins". Venus had many children by her lovers including Cupid, god of love by Mars, the god of war. The Veneralia was the Ancient Roman festival of Venus Verticordia and was held on April 1.

Roman Gods: Mercury
Mercury was the messenger of the gods. He was also the Roman god of finance, gymnasts, thieves, gamblers, merchants and commerce. He had a temple and a sacred fount near the Porta Capena. A famous temple was erected to Mercury near the Circus Maximus.

Roman Gods: Bacchus
Bacchus was the Roman god of wine and merry-making and the son of the Jupiter and Semele. The name of his festival was 'Bacchanalia' which held between March 15 and 16 and been used to refer to any forms of drunken revelry. Bacchanalia were held in in the grove of Simila, near the Aventine Hill in Rome. The Latin word 'orgia' originally meant "secret rites" and from which the modern word 'orgy' is derived.

Roman Gods: Minerva
Minerva was the name of the goddess of wisdom, the daughter of Jupiter. Her symbols and weapons reflected her strategic approach and her preparation for war and were symbols of victory. Minerva was a member of the Capitoline Triad which consisted of three major gods - Jupiter, Juno and Minerva. The most important temples in Rome were dedicated to the triad of gods and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Ceres
Ceres was the goddess of agriculture. The sister of Vesta, Pluto, Neptune and Jupiter. The mother of Proserpina (by Jupiter) who was abducted by Pluto and carried off into the Underworld. Her name originates from the Latin word 'Cerealis' meaning "of grain" from which we derive the modern word 'cereal'.

Roman Gods: Vulcan
Vulcan was the name of the Roman god of fire and metal-working and the son of Jupiter and Juno. His name derives from the Latin word 'Vulcanus' meaning "fire, flames, volcano". Vulcan was highly honored by the Romans who debated the most important issues of the republic in his temple.

Roman Gods: Pluto
Pluto was the Roman god of the Underworld and the brother of Jupiter, Vesta, Neptune and Ceres. Animal Sacrifices were made to Pluto at the Roman Colosseum where a marble altar was set in the middle of the arena, complete with a burning fire. As the god of Death the name of Pluto was used in Roman curse tablets.

Roman Gods: Diana
Diana was the name of the goddess of the hunt and the moon. She was the daughter of Jupiter and Latona and the twin sister of Apollo. As an emblem of chastity she was especially venerated by young maidens, they sacrificed their hair to her before marrying. Her name was first known as Diviana meaning "to shine".

Roman Gods: Apollo
Apollo was the name of the god of the sun, music, healing, archery and prophecy. The son of Jupiter and Latona, twin of Diana. As the the source of harmony he was called Liber Pater and carried a shield to show he was the protector of mankind, and their preserver in health and safety.

Roman Gods: Cupid
Cupid was the name of the Roman god of erotic love and beauty.. His name derives from the Latin word 'Cupido' meaning "desire, love". Cupid had two different types of arrows which explains this Roman god's association with both romantic and erotic love. His daughter called Voluptus was the spirit of pleasure, desire, and enjoyment.


Priveste filmarea: Rising from the ashes: Herculaneum house restored (Ianuarie 2022).