Podcast-uri de istorie

Fresca din Hipparchia din Maroneia

Fresca din Hipparchia din Maroneia


Nie znaleziono żadnych wyników

Nie znaleziono szukanej strony. Proszę spróbować innej definicji wyszukiwania lub zlokalizować wpis przy usedyciu nawigacji powyżej.

WITAM NA BLOGU

Mam nadzieję, że podoba Ci się to co tu widzisz. Proszę skontaktuj się ze mną, jeśli chcesz porozmawiać o swoim fotograficznym projekcie.

DOŁĄCZ DO FANÓW

SZUKAJ

Kategorie

Prezentare generală a confidențialității

Cookie-urile necesare sunt absolut esențiale pentru ca site-ul web să funcționeze corect. Această categorie include doar cookie-uri care asigură funcționalități de bază și caracteristici de securitate ale site-ului web. Aceste cookie-uri nu stochează nicio informație personală.

Orice cookie-uri care pot să nu fie deosebit de necesare pentru funcționarea site-ului web și sunt utilizate în mod special pentru a colecta date personale ale utilizatorilor prin analize, reclame, alte conținuturi încorporate sunt denumite cookie-uri ne-necesare. Este obligatoriu să obțineți consimțământul utilizatorului înainte de a rula aceste cookie-uri pe site-ul dvs. web.


Cuprins

Nu se știe nimic despre viața timpurie a lui Diogene, cu excepția faptului că tatăl său Hicesias era bancher. & # 919 & # 93 Se pare că Diogene a fost și el înscris în afacerea bancară, ajutându-l pe tatăl său. La un moment dat (data exactă este necunoscută), Hicesias și Diogenes au fost implicați într-un scandal care a implicat adulterarea sau degradarea monedei, & # 9110 & # 93 și Diogenes a fost exilat din oraș și și-a pierdut cetățenia și toate bunurile sale materiale. & # 9111 & # 93 & # 9112 & # 93 Acest aspect al poveștii pare să fie coroborat de arheologie: un număr mare de monede deteriorate (zdrobite cu o ștampilă mare de dalta) au fost descoperite la Sinope datând de la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr., și alte monede ale vremii poartă numele lui Hicesias ca oficial care le-a bătut. & # 9113 & # 93 În acest timp, în Sinope circulau mulți bani contrafăcuți. & # 9111 & # 93 Monedele au fost în mod deliberat degradate pentru a le face inutile ca mijloc legal de plată. & # 9111 & # 93 Sinope a fost disputat între facțiunile pro-persane și pro-grecești în secolul al IV-lea și este posibil să existe mai multe motive politice decât financiare în spatele actului.

În Atena [editați]

Potrivit unei povești, & # 9112 & # 93 Diogene s-a dus la Oracolul de la Delphi pentru a cere sfatul ei și i s-a spus că ar trebui să „spargă moneda”. În urma dezastruului din Sinope, Diogene a decis că oracolul însemna că el ar trebui să devaleze moneda politică mai degrabă decât monedele reale. El a călătorit la Atena și și-a făcut scopul vieții sale de a provoca obiceiurile și valorile stabilite. El a susținut că, în loc să fie tulburat de adevărata natură a răului, oamenii se bazează doar pe interpretări obișnuite. Această distincție între natură („physis”) și obicei („nomos”) este o temă preferată a filosofiei grecești antice și una pe care Platon o ia în Republica, în legenda Inelului Gyges. & # 9114 & # 93

Diogene a ajuns la Atena cu un sclav pe nume Manes care l-a abandonat la scurt timp după aceea. Cu umor caracteristic, Diogene a respins norocul său spunând: "Dacă Manes poate trăi fără Diogenes, de ce nu Diogenes fără Manes?" & # 9115 & # 93 Diogene ar bate joc de o astfel de relație de dependență extremă. A găsit figura unui stăpân care nu putea face nimic pentru el în mod disprețuitor neajutorat. A fost atras de învățătura ascetică a lui Antistene, un student al lui Socrate. Când Diogene l-a rugat pe Antisthenes să-l îndrume, Antisthenes l-a ignorat și se pare că „l-a bătut în cele din urmă cu toiagul său”. & # 911 & # 93 Diogenes răspunde: "Loviți, pentru că nu veți găsi niciun lemn suficient de tare încât să mă țină departe de voi, atâta timp cât cred că aveți ceva de spus." & # 911 & # 93 Diogene a devenit elevul lui Antisthenes, în ciuda brutalității cu care a fost primit inițial. & # 9116 & # 93 Dacă cei doi s-au întâlnit vreodată este încă incert, & # 9117 & # 93 & # 9118 & # 93 & # 9119 & # 93, dar și-a depășit stăpânul atât în ​​reputație, cât și în austeritatea vieții sale. El a considerat că evitarea plăcerilor pământești este un contrast și un comentariu la comportamentele ateniene contemporane. Această atitudine era bazată pe disprețul pentru ceea ce el considera drept nebunie, pretenție, vanitate, auto-înșelăciune și artificialitate a conduitei umane.

Poveștile spuse despre Diogene ilustrează consistența logică a personajului său. El s-a îngrijit de vreme trăind într-un borcan de lut cu vin & # 914 & # 93 & # 9120 & # 93 aparținând templului Cybelei. & # 9121 & # 93 El a distrus singurul castron de lemn pe care îl deținea când a văzut un băiat țăran bând din golul mâinilor sale. Apoi a exclamat: „Prost că sunt, că am purtat bagaje de prisos în tot acest timp!” & # 9122 & # 93 & # 9123 & # 93 Era contrar obiceiurilor ateniene să mănânce în piață și totuși el mânca acolo, pentru că, așa cum a explicat când a fost mustrat, a simțit în timpul în care a fost pe piață. flămând. Obișnuia să se plimbe în plină zi cu o lampă când era întrebat ce face, el răspundea: „Caut doar un om cinstit”. & # 9124 & # 93 Diogene a căutat o ființă umană, dar cu reputație nu a găsit altceva decât ticăloși și ticăloși. & # 9125 & # 93

Conform lui Diogenes Laërtius, când Platon a dat definiția omului ca „bipede fără pene”, Diogene a smuls un pui și l-a adus în Academia lui Platon, spunând: „Iată! Ți-am adus un om ", și astfel Academia a adăugat" cu unghii late și plate "la definiție. & # 9127 & # 93

În Corint [editați]

Potrivit unei povești care pare să aibă originea în Menippus din Gadara, & # 9128 & # 93 Diogene a fost capturat de pirați în timpul călătoriei în Egina și vândut ca sclav în Creta unui corintian numit Xeniades. Fiind întrebat despre meseria sa, el a răspuns că nu cunoaște decât meseria de oameni care guvernează și că dorește să fie vândut unui om care are nevoie de un stăpân. De fapt, acesta a fost un joc de cuvinte. În greaca antică, acest lucru ar suna atât ca „oameni guvernatori”, cât și „Predarea valorilor oamenilor”. & # 9129 & # 93 Lui Xeniades i-a plăcut spiritul și l-a angajat pe Diogene pentru a-și îndruma copiii. Ca îndrumător al celor doi fii ai lui Xeniades, & # 9130 & # 93, se spune că a trăit în Corint pentru tot restul vieții sale, pe care l-a dedicat predicării doctrinelor autocontrolului virtuos. Există multe povești despre ceea ce i s-a întâmplat de fapt după ce a trecut cu cei doi fii ai lui Xeniades. Există povești care afirmă că a fost eliberat după ce a devenit „un membru prețuit al gospodăriei”, în timp ce unul spune că a fost eliberat aproape imediat, iar altul afirmă că „a îmbătrânit și a murit la casa lui Xeniades din Corint”. & # 9131 & # 93 Se spune chiar că a ținut prelegeri pentru publicul larg la Jocurile Istmice. & # 9132 & # 93

Deși majoritatea poveștilor despre viața sa într-un borcan & # 914 & # 93 sunt situate în Atena, există câteva relatări despre viața sa într-un borcan lângă gimnaziul Craneum din Corint:

Un raport potrivit căruia Filip al II-lea al Macedoniei mărșăluia asupra orașului aruncase tot Corintul într-o forfotă, îi îngrijea brațele, un altul cu pietre rotative, un al treilea peticind zidul, un al patrulea întărind o crenelă, fiecare făcându-se util într-un fel sau altul. Diogene neavând nimic de făcut & # 160 - bineînțeles că nimeni nu s-a gândit să-i ofere o slujbă & # 160– a fost mișcat de vedere să-și adune mantia de filosof și să înceapă să-și rostogolească energic cada în sus și în jos pe Craneum, un cunoscut a cerut motivul, și am primit explicația: „Nu vreau să fiu considerat singurul tâmpit dintr-o mulțime atât de ocupată încât îmi rostogolesc cada pentru a fi ca restul”. & # 9133 & # 93

Diogene și Alexandru [editați]

În Corint se presupune că ar fi avut loc o întâlnire între Alexandru cel Mare și Diogene. & # 9134 & # 93 Aceste povești pot fi apocrife. Relatările lui Plutarh și ale lui Diogenes Laërtius povestesc că au schimbat doar câteva cuvinte: în timp ce Diogenes se relaxa în lumina soarelui de dimineață, Alexandru, încântat să-l întâlnească pe celebrul filozof, a întrebat dacă ar putea avea vreo favoare pentru el. Diogene a răspuns: „Da, ieșiți din lumina mea soarelui”. Alexandru a declarat atunci: „Dacă nu aș fi Alexandru, atunci aș vrea să fiu Diogene”. „Dacă nu aș fi Diogene, aș vrea să fiu Diogene”, a răspuns Diogene. & # 915 & # 93 & # 916 & # 93 & # 917 & # 93 Într-o altă relatare a conversației, Alexander l-a găsit pe filosoful privind cu atenție o grămadă de oase umane. Diogene a explicat: „Caut oasele tatălui tău, dar nu le pot distinge de cele ale unui sclav”. & # 9135 & # 93

Moarte [editați]

Există relatări contradictorii despre moartea lui Diogene. Contemporanii săi au susținut că și-a ținut respirația până a expirat, deși alte relatări ale morții sale spun că s-a îmbolnăvit din cauza mâncării caracatiței crude & # 9136 & # 93 sau a suferit o mușcătură de câine infectată. & # 9137 & # 93 Când a fost întrebat cum dorește să fie îngropat, a lăsat instrucțiuni pentru a fi aruncat în afara zidului orașului, astfel încât animalele sălbatice să poată sărbători pe trupul său. Când a fost întrebat dacă îi pasă de asta, el a spus: „Deloc, atâta timp cât îmi oferiți un băț pentru a alunga creaturile!” Când a fost întrebat cum ar putea folosi bățul, deoarece ar avea lipsă de conștientizare, el a răspuns „Dacă îmi lipsește conștientizarea, atunci de ce să-mi pese ce se întâmplă cu mine când sunt mort?” & # 9138 & # 93 La sfârșit, Diogene a luat în râs îngrijorarea excesivă a oamenilor cu tratamentul „adecvat” al morților. Corintenii au ridicat în memoria sa un stâlp pe care se odihnea un câine din marmură pariană. & # 9139 & # 93


Filozofie

Cinism

Alături de Antistene și Lăzile din Teba, Diogene este considerat unul dintre fondatorii cinismului. Ideile lui Diogene, la fel ca cele ale majorității celorlalți cinici, trebuie să ajungă indirect. Nici o scriere a lui Diogene nu a supraviețuit, chiar dacă se spune că a scris peste zece cărți, un volum de scrisori și șapte tragedii. [33] Ideile cinice sunt nedespărțite de practica cinică, prin urmare, ceea ce știm despre Diogene este conținut în anecdote despre viața și spusele sale atribuite într-o serie de surse clasice împrăștiate.

Diogene a susținut că toate creșterile artificiale ale societății erau incompatibile cu fericirea și că moralitatea implică o revenire la simplitatea naturii. Austeritatea și simplitatea lui erau atât de mari, încât stoicii îl vor pretinde mai târziu că este un om înțelept sau „sophos”. În cuvintele sale, „Oamenii au complicat fiecare dar simplu al zeilor”. [34] Deși Socrate se identificase anterior ca aparținând lumii, mai degrabă decât un oraș, [35] Diogene este creditat cu prima utilizare cunoscută a cuvântului „cosmopolit”. Când a fost întrebat de unde vine, el a răspuns: „Sunt cetățean al lumii (cosmopoliti) ". [36] Aceasta a fost o afirmație radicală într-o lume în care identitatea unui om era intim legată de cetățenia sa într-un anumit oraș-stat. Un exilat și un proscris, un om fără identitate socială, Diogene a pus amprenta asupra contemporanilor săi .

Diogene nu a avut decât dispreț pentru Platon și filosofia sa abstractă. [37] Diogene îl privea pe Antisthenes drept adevăratul moștenitor al lui Socrate și își împărtășea dragostea față de virtute și indiferența față de bogăție [38], împreună cu disprețul față de opinia generală. [39] Diogene a împărtășit credința lui Socrate că el ar putea funcționa ca doctor pentru sufletele bărbaților și le poate îmbunătăți moral, în timp ce păstrează disprețul pentru obtuzitatea lor. Platon l-a descris odată pe Diogene ca „un Socrate înnebunit”. [40]

Obscenitate

Diogene predat prin exemplul viu. El a încercat să demonstreze că înțelepciunea și fericirea aparțin omului care este independent de societate și că civilizația este regresivă. El a disprețuit nu numai organizarea socială politică și familială, ci și drepturile de proprietate și reputația. El chiar a respins ideile normale despre decența umană. Se spune că Diogene a mâncat pe piață, [41] a urinat pe unii oameni care l-au insultat, [42] a defecat în teatru, [43] s-a masturbat în public și a arătat cu degetul mijlociu spre oameni. [44]

Din „Viața lui Diogene”: „Cineva l-a dus [pe Diogenes] într-o casă magnifică și l-a avertizat să nu scuipe, după care, după ce și-a degajat gâtul, a scuipat în fața omului, neputând, a spus el, să găsească un recipient mai rău. . "

Diogene Câinele

Multe anecdote ale lui Diogene se referă la comportamentul său asemănător unui câine și lauda lui față de virtuțile unui câine. Nu se știe dacă Diogene a fost insultat cu epitetul „doggish” și a făcut o virtute a acestuia sau dacă a preluat el însuși tema câinelui. Diogene credea că ființele umane trăiesc artificial și ipocrit și ar face bine să studieze câinele. Pe lângă îndeplinirea cu ușurință a funcțiilor naturale ale corpului în public, un câine va mânca orice și nu va face nicio problemă cu privire la locul unde să doarmă. Câinii trăiesc în prezent fără neliniște și nu au rost de pretențiile filozofiei abstracte. În plus față de aceste virtuți, se crede că câinii știu instinctiv cine este prieten și cine este dușman. Spre deosebire de ființele umane care fie îi înșeală pe alții, fie sunt înșelați, câinii vor lăsa cinstit adevărul. Diogene a declarat că „alți câini își mușcă dușmanii, eu îmi mușc prietenii pentru a-i salva”. [45]

Termenul „cinic” în sine derivă din cuvântul grecesc κυνικός, kynikos, „ca un câine” și cel din κύων, kyôn, "câine" (genitiv: kynos). [46] O explicație oferită în vremurile străvechi de ce erau chemați cinicii câini a fost pentru că Antistene a predat în gimnaziul Cynosarges din Atena. [47] Cuvântul Cynosarges înseamnă locul caine alb. Ulterior, Cynics a căutat să transforme cuvântul în avantajul lor, după cum a explicat un comentator ulterior:

Există patru motive pentru care Cinici sunt numite astfel. Mai întâi din cauza indiferenţă modului lor de viață, pentru că fac un cult al indiferenței și, la fel ca câinii, mănâncă și fac dragoste în public, merg desculți și dorm în căzi și la răscruci de drumuri. Al doilea motiv este că câinele este un animal nerușinat și fac un cult al nerușinării, nu ca fiind sub modestie, ci ca fiind superior acestuia. Al treilea motiv este că câinele este un bun paznic și păstrează principiile filozofiei lor. Al patrulea motiv este că câinele este un animal discriminator, care poate distinge între prieteni și dușmani. La fel recunosc ca prieteni pe cei care se potrivesc filozofiei și îi primesc cu amabilitate, în timp ce pe cei nedrepți îi alungă, precum câinii, lătrând la ei. [48]

După cum sa menționat (vezi Moartea), asocierea lui Diogene cu câinii a fost memorată de corinteni, care și-au ridicat în memorie un stâlp pe care se sprijina un câine din marmură pariană. [32]

Teoria contemporană

Diogene este discutat într-o carte din 1983 a filosofului german Peter Sloterdijk (publicație în limba engleză în 1987). În a lui Critica rațiunii cinice, Diogenes este folosit ca exemplu al ideii lui Sloterdijk despre „cinic” - în care degradarea personală este utilizată în scopul comentariilor sau cenzurii comunității. Numind practica acestei tactici „cinisme”, Sloterdijk explică faptul că actorul cinic întruchipează de fapt mesajul pe care încearcă să-l transmită. Scopul aici este de obicei o falsă regresie care batjocorește autoritatea - în special autoritatea pe care actorul cinic o consideră coruptă, suspectă sau nedemnă.

Există o altă discuție despre Diogene și cinici în cartea lui Michel Foucault Vorbire neînfricată. Aici Foucault discută despre capriciile lui Diogene în legătură cu vorbirea adevărului (parhesia) în lumea antică. Foucault extinde această lectură în ultimul său curs la Collège de France, Curajul Adevărului. În acest curs Foucault încearcă să stabilească o concepție alternativă despre militanță și revoluție printr-o lectură a lui Diogene și cinism. [49]


Canon occidental

The Canon occidental este corpul literaturii de înaltă cultură, muzică, filozofie și opere de artă care sunt foarte apreciate în Occident: lucrări care au atins statutul de clasici. Cu toate acestea, nu toate aceste lucrări își au originea în lumea occidentală și astfel de lucrări sunt apreciate și în întreaga lume. Este „o anumită tradiție intelectuală occidentală care merge de la, să spunem, Socrate la Wittgenstein în filosofie și de la Homer la James Joyce în literatură”. [2] Cuvântul canon derivă din greaca veche κανών, kanṓn, adică o tijă de măsurare sau standard. Biblia, un produs al culturii evreiești antice, din Levant, în Asia de Vest, a fost o forță majoră în conturarea culturii occidentale și „a inspirat unele dintre marile monumente ale gândirii, literaturii și artei umane”. [3]

Canonul cărților a fost destul de stabil, deși s-a extins foarte recent pentru a include mai multe femei și minorități rasiale, în timp ce canoanele muzicale și artele vizuale s-au extins foarte mult pentru a acoperi Evul Mediu, iar secolele ulterioare au trecut odată cu vederea. Dar unele exemple de mass-media mai noi, precum cinematograful, au atins o poziție precară în canon. De asemenea, în secolul al XX-lea a existat un interes tot mai mare în Occident, precum și la nivel global, pentru operele artistice majore ale culturilor din Asia, Africa, Orientul Mijlociu și America de Sud, inclusiv fostele colonii ale națiunilor europene. [ este necesară citarea ]

Un clasic

Un clasic este o carte sau orice altă operă de artă, acceptată ca fiind exemplară sau demnă de remarcat, de exemplu printr-un imprimatur, cum ar fi listarea într-o listă de cărți extraordinare sau prin opinia personală a cititorului. Deși termenul este adesea asociat cu canonul occidental, acesta poate fi aplicat operelor de literatură, muzică și artă etc. din toate tradițiile, cum ar fi clasicii chinezi sau Vedele. Un cuvânt înrudit este capodoperă sau capodopera, care, în utilizarea modernă, se referă la o creație căreia i s-au făcut multe laude critice, în special una care este considerată cea mai mare operă din cariera unei persoane sau la o lucrare de creativitate, îndemânare sau măiestrie remarcabilă. Din punct de vedere istoric, cuvântul se referă la o lucrare de un standard foarte înalt produs pentru a obține calitatea de membru al unei bresle sau academii.

Primul scriitor care a folosit termenul „clasic” a fost Aulus Gellius, un scriitor roman din secolul al II-lea care, în diverse Noctes Atticae (19, 8, 15), se referă la un scriitor ca fiind classicus scriptor, non proletarius („Un scriitor distins, nu un banal”). O astfel de clasificare a început cu grecii clasament operele lor culturale, cu cuvântul canon (greaca veche κανών, kanṓn: „tijă de măsurare, standard”). Mai mult, primii Părinți Biserici Creștini au folosit canon pentru a clasifica textele autoritare ale Noului Testament, păstrându-le, având în vedere cheltuiala cu velină și papirus și reproducerea mecanică a cărții, fiind astfel cuprinsă într-un canon a asigurat păstrarea unei cărți ca cel mai bun mod de a păstra informații despre o civilizație. [4] Contemporan, canonul occidental definește ceea ce este mai bun din cultura occidentală. În lumea antică, la Biblioteca Alexandriană, savanții au inventat termenul grecesc Hoi enkrithentes („cei admiși”, „cei incluși”) pentru a identifica scriitorii din canon.

Canon literar

Carte clasică

În ceea ce privește cărțile, ceea ce face ca o carte să fie „clasică” a preocupat diverși autori, de la Mark Twain la Italo Calvino, și întrebări precum „De ce să citești clasicii?” Și „Ce este un clasic?” au fost luate în considerare de alții, printre care Calvino, T. S. Eliot, Charles Augustin Sainte-Beuve, Michael Dirda și Ezra Pound.

Termenii „carte clasică” și canon occidental sunt concepte strâns legate, dar nu sunt neapărat sinonime. Un „canon” este o listă de cărți considerate a fi „esențiale” și poate fi publicat ca o colecție (cum ar fi Marile cărți ale lumii occidentale, Biblioteca modernă, Everyman's Library sau Penguin Classics), prezentată ca o listă cu imprimaturile unui academic (cum ar fi Harold Bloom, [5]) sau să fie lista oficială de lectură a unei universități.

În plus, următoarele sunt câteva dintre lucrările importante din alte culturi care au influențat Occidentul: Gilgamesh (c. 2100 î.Hr.), Mahabharata (c. 800 î.Hr.), Biblia (c. secolul V î.Hr. - secolul I d.Hr.), O mie și una de nopți (c. secolul VII d.Hr.), Povestea lui Genji de Murasaki Shikibu (c. 973 sau 978 - c. 1014 sau 1031) și Visul Camerei Roșii de Cao Xueqin (1715 sau 1724 - 1763 sau 1764). [8] [9] [10]

Programul Great Books

Programul Great Books al unei universități sau colegii este un program inspirat de mișcarea Great Books începută în Statele Unite în anii 1920 de către prof. John Erskine de la Columbia University, care a propus îmbunătățirea sistemului de învățământ superior prin readucerea la tradiția occidentală a artelor liberale de învățare transversală largă. Acești academicieni și educatori au inclus Robert Hutchins, Mortimer Adler, Stringfellow Barr, Scott Buchanan, Jacques Barzun și Alexander Meiklejohn. Punctul de vedere dintre ei era că accentul pus pe specializarea îngustă în colegiile americane afectase calitatea învățământului superior prin eșecul expunerii studenților la produsele importante ale civilizației și gândirii occidentale.

Componenta esențială a acestor programe este un grad ridicat de implicare cu textele primare, numite Marile Cărți. Planurile de învățământ ale programelor Great Books urmează adesea un canon de texte considerate mai mult sau mai puțin esențiale pentru educația unui elev, cum ar fi Platon Republică, sau a lui Dante Comedie divină. Astfel de programe se concentrează adesea exclusiv pe cultura occidentală. Folosirea lor de texte primare dictează o abordare interdisciplinară, deoarece majoritatea cărților mari nu se încadrează în prerogativa unei singure discipline academice contemporane. Programele Great Books includ adesea grupuri de discuții desemnate, precum și prelegeri și au clase mici. În general, studenții din astfel de programe primesc un grad anormal de mare de atenție din partea profesorilor lor, ca parte a obiectivului general de a încuraja o comunitate de învățare.

Peste 100 de instituții de învățământ superior, mai ales în Statele Unite, oferă o versiune a programului Great Books ca opțiune pentru studenți. [11]

În cea mai mare parte a secolului al XX-lea, Biblioteca Modernă a furnizat o listă convenabilă mai largă a canonului occidental, adică acele cărți pe care orice persoană (sau orice persoană vorbitoare de limbă engleză) trebuie să le cunoască pentru a pretinde o educație generală excelentă. Lista număra mai mult de 300 de articole din anii 1950, ale autorilor de la Aristotel la Albert Camus și a continuat să crească. Când în anii 1990 conceptul canonului occidental a fost condamnat vehement, la fel cum listele anterioare ale Bibliotecii Moderne au fost criticate ca fiind „prea americane”, Biblioteca Modernă a răspuns pregătind noi liste de „100 de cele mai bune romane” și „100 de cele mai bune non-ficțiuni” compilate de scriitori celebri și, ulterior, liste compilate nominalizate de cumpărătorii de cărți și cititori. [12]

Dezbate

A existat o dezbatere în curs de desfășurare, în special în SUA, cu privire la natura și statutul canonului cel puțin din anii 1960, o mare parte din acestea având rădăcini în teoria critică, feminismul, teoria raselor critice și marxismul. [13] În special, studiile postmoderne au susținut că corpul de învățătură este părtinitor, deoarece accentul principal în mod tradițional al studiilor academice de istorie și cultură occidentală a fost doar Europa și bărbații. Filosoful american Jay Stevenson susține:

[În] perioada postmodernă […] [t] literatura radicală a fost descoperită a fi scrisă de „ masculi albi morți"să slujească ideologic obiectivele unui Anglo conservator și represiv hegemonie [...] Într-o serie de reacții împotriva rasei, a genului și a prejudecăților de clasă care s-au împletit în tradiția Anglo Anglo, scriitorii multiculturali și teoreticienii literari politici au căutat să expună, să reziste și să remedieze nedreptățile și prejudecățile. [14]

Clasicistul Bernard Knox a făcut referire directă la acest subiect când a susținut prelegerea Jefferson din 1992 (cea mai înaltă onoare a guvernului federal american pentru realizările în domeniul umanist). [15] Knox a folosit titlul intenționat „provocator” „The Oldest Dead White European Masculins” [16] ca titlu al prelegerii sale și al cărții sale ulterioare cu același nume, în ambele Knox apărând relevanța continuă a culturii clasice pentru societate modernă. [17] [18]

Unii intelectuali au susținut un „modernism conservator ridicat” care insistă asupra faptului că există adevăruri universale și s-au opus abordărilor care neagă existența adevărurilor universale. [19] Mulți au susținut că „legea naturală” era depozitul de adevăruri atemporale. [20] Allan Bloom, în extrem de influent Închiderea minții americane: modul în care învățământul superior a eșuat în democrație și a sărăcit sufletele studenților de astăzi (1987) susține că degradarea morală rezultă din ignoranța marilor clasici care au modelat cultura occidentală. Bloom comentează în continuare: „Dar un lucru este sigur: oriunde Marile Cărți alcătuiesc o parte centrală a curriculumului, elevii sunt încântați și mulțumiți”. [21] Cartea sa a fost citată pe scară largă de unii intelectuali pentru argumentul potrivit căruia clasicii conțineau adevăruri universale și valori atemporale care erau ignorate de relativiștii culturali. [22] [23] În cartea sa din 1994, profesorul de Umanistice al Universității Yale și celebrul critic literar Harold Bloom (fără relații) a susținut puternic în favoarea canonului Canonul occidental: cărțile și școala veacurilor, și, în general, canonul rămâne ca o idee reprezentată în multe instituții, [2] deși implicațiile sale continuă să fie dezbătute.

Apărătorii susțin că cei care subminează canonul fac acest lucru din interese politice în primul rând și că astfel de critici sunt greșite și / sau neatente. După cum a scris John Searle, profesor de filosofie la Universitatea din California, Berkeley:

Există o anumită ironie în această [adică obiecții politizate față de canon], deoarece generațiile anterioare studențești, ale mele, de exemplu, au găsit tradiția critică care merge de la Socrate prin Hârtii federaliste, prin scrierile lui Mill și Marx, până în secolul al XX-lea, pentru a fi eliberat de convențiile înfundate ale politicii și evlaviei tradiționale americane. Tocmai prin inculcarea unei atitudini critice, „canonul” a servit la demitizarea pietelor convenționale ale burgheziei americane și a oferit elevului o perspectivă din care să analizeze critic cultura și instituțiile americane. În mod ironic, aceeași tradiție este acum considerată opresivă. Textele au avut odată o funcție de demascare, acum ni se spune că textele trebuie demascate. [2]

Una dintre principalele obiecții la un canon al literaturii este problema autorității care ar trebui să aibă puterea de a determina ce opere merită citite? Refutarea lui Searle sugerează că „o dificultate evidentă cu aceasta [de exemplu, argumente împotriva ierarhizării clasamentului cărților] este că, dacă ar fi validă, s-ar argumenta împotriva oricărui set de lecturi necesare oricare ar fi într-adevăr, orice listă pe care vrei să o faci despre orice creează automat două categorii, cele care sunt pe listă și cele care nu sunt. " [2]

Charles Altieri, de la Universitatea din California, Berkeley, afirmă că canoanele sunt „o formă instituțională pentru expunerea oamenilor la o serie de atitudini idealizate”. Conform acestei noțiuni, munca poate fi eliminată din canon de-a lungul timpului pentru a reflecta relevanța contextuală și gândurile societății. [24] Istoricul american Todd M. Compton susține că canoanele sunt întotdeauna de natură comunală, pentru că există canoane limitate pentru, să zicem o clasă de sondaj de literatură sau o listă de lectură a departamentului de engleză, dar nu există un singur canon absolut al literaturii. În schimb, există multe canoane conflictuale. El consideră „Canonul occidental” al lui Bloom doar ca un canon personal. [25]

Procesul de definire a limitelor canonului este nesfârșit. Filosoful John Searle a spus: „Din experiența mea nu a existat, de fapt, un„ canon ”fix, a existat mai degrabă un anumit set de judecăți provizorii cu privire la ceea ce avea importanță și calitate. Astfel de judecăți sunt întotdeauna supuse revizuirii și, de fapt, erau în mod constant revizuite ". [2] Una dintre încercările notabile de a compila un canon de autoritate pentru literatură în lumea de limbă engleză a fost Mari cărți ale lumii occidentale program. Acest program, dezvoltat la mijlocul treimii secolului al XX-lea, a luat naștere din programa la Universitatea din Chicago. Președintele universității Robert Maynard Hutchins și colaboratorul său Mortimer Adler au dezvoltat un program care oferea publicului larg liste de lectură, cărți și strategii organizatorice pentru cluburile de lectură. [ este necesară citarea ] O încercare anterioară fusese făcută în 1909 de președintele Universității Harvard Charles W. Eliot, cu Harvard Classics, o antologie în 51 de volume a operelor clasice din literatura mondială. Opinia lui Eliot era aceeași cu cea a filosofului și istoricului scoțian Thomas Carlyle: „Adevărata universitate din aceste zile este o colecție de cărți”. ("Eroul ca om al literelor", 1840)

În lumea de limbă engleză

Canonul poeziei englezești renascentiste din secolul al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea a fost întotdeauna într-o formă de flux și spre sfârșitul secolului al XX-lea canonul stabilit a fost criticat, în special de cei care doreau să-l extindă pentru a include, de exemplu, mai multe femei scriitoare. [26] Cu toate acestea, rămân figurile centrale ale canonului renascentist britanic, Edmund Spenser, Sir Philip Sidney, Christopher Marlowe, William Shakespeare, Ben Jonson și John Donne. [27] Spenser, Donne și Jonson au fost influențe majore asupra poeziei din secolul al XVII-lea. Cu toate acestea, poetul John Dryden a condamnat aspecte ale poeților metafizici în critica sa. În secolul al XVIII-lea, poezia metafizică a căzut într-un alt discredit [28], în timp ce interesul pentru poezia elizabetană a fost reaprins prin bursa lui Thomas Warton și a altora. Cu toate acestea, canonul poeziei renascentiste s-a format în perioada victoriană cu antologii precum ale lui Palgrave Trezoreria de Aur. [29]

În secolul al XX-lea T. S. Eliot și Yvor Winters erau doi critici literari care erau preocupați în mod special de revizuirea canonului literaturii englezești renascentiste. Eliot, de exemplu, l-a susținut pe poetul Sir John Davies într-un articol din Suplimentul literar Times în 1926. În cursul anilor 1920, Eliot a făcut multe pentru a stabili importanța școlii metafizice, atât prin scrierea sa critică, cât și prin aplicarea metodei lor în propria sa lucrare. Cu toate acestea, până în 1961, A. Alvarez a comentat că „poate că ar fi puțin târziu să scriem despre Metafizică. Marea modă pentru Donne a trecut odată cu trecerea mișcării experimentale anglo-americane în poezia modernă”. [30] Două decenii mai târziu, s-a exprimat o opinie ostilă că accentul pus pe importanța lor a fost încercarea lui Eliot și a adepților săi de a impune o „înaltă istorie literară anglicană și regalistă” poeziei englezești din secolul al XVII-lea. [31]

Criticul american Yvor Winters a sugerat în 1939 un canon alternativ de poezie elizabetană, [32] care să excludă faimoșii reprezentanți ai școlii de poezie petrarchană, reprezentați de Sir Philip Sidney și Edmund Spenser. Winters a susținut că stilul nativ sau simplu anti-petrarchan mișcarea fusese subevaluată și susținea că George Gascoigne (1525-1577) „merită să fie clasat [...] printre cei șase sau șapte mari poeți lirici ai secolului și poate mai înalți”. [33]

Spre sfârșitul secolului al XX-lea, canonul stabilit a fost din ce în ce mai disputat. [26]

Extinderea canonului literar în secolul al XX-lea

În secolul al XX-lea a existat o reevaluare generală a canonului literar, inclusiv scrierea femeilor, literaturile post-coloniale, literatura gay și lesbiană, scrierea de către oamenii de culoare, scrierea oamenilor muncii și producțiile culturale ale grupurilor marginalizate istoric. Această reevaluare a avut ca rezultat o extindere la scară întreagă a ceea ce este considerat „literatură” și genurile care până acum nu erau considerate „literare”, precum scrierea pentru copii, jurnale, scrisori, scris de călătorie și multe altele sunt acum subiectele de interes științific. [34] [35] [36]

Canonul literar occidental s-a extins și pentru a include literatura din Asia, Africa, Orientul Mijlociu și America de Sud. Scriitori din Africa, Turcia, China, Egipt, Peru și Columbia, Japonia etc. au primit premii Nobel de la sfârșitul anilor 1960. Scriitori din Asia și Africa au fost, de asemenea, nominalizați la premiul Booker și au câștigat, de asemenea, în ultimii ani.

Hardy susține că canonul occidental s-a menținut prin excluderea și marginalizarea femeilor, în timp ce idealiza lucrările bărbaților albi. [37] În cazul în care munca femeilor este introdusă, aceasta poate fi considerată în mod necorespunzător, mai degrabă decât să recunoască importanța muncii lor, măreția lucrărilor este judecată în funcție de factorii situați social care exclud femeile, fiind în același timp descrisă ca o abordare intelectuală. [38]

Mișcarea feministă a produs atât ficțiune feministă, cât și non-ficțiune și a creat un nou interes pentru scrierea femeilor. De asemenea, a determinat o reevaluare generală a contribuțiilor istorice și academice ale femeilor ca răspuns la convingerea că viața și contribuțiile femeilor au fost subreprezentate ca domenii de interes științific. [34]

Cu toate acestea, în Marea Britanie și America, cel puțin femeile au obținut un succes literar major de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și mulți romancieri britanici majori ai secolului al XIX-lea au fost femei, inclusiv Jane Austen, familia Brontë, Elizabeth Gaskell și George Eliot. Au existat, de asemenea, trei poete feminine majore, Elizabeth Barrett Browning, [39] Christina Rossetti și Emily Dickinson. [40] [41] În secolul al XX-lea au existat, de asemenea, multe scriitoare importante, inclusiv Katherine Mansfield, Dorothy Richardson, Virginia Woolf, Eudora Welty și Marianne Moore. Printre scriitoarele notabile din Franța se numără Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Yourcenar, Nathalie Sarraute, Marguerite Duras și Françoise Sagan.

O mare parte din perioada timpurie a burselor literare feministe a fost dedicată redescoperirii și recuperării textelor scrise de femei. Virago Press a început să-și publice lista mare de romane din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea în 1975 și a devenit una dintre primele prese comerciale care s-au alăturat proiectului de recuperare.

În secolul al XX-lea, canonul literar occidental a început să includă scriitori negri nu numai din scriitori negri americani, ci și din diaspora neagră mai largă a scriitorilor din Marea Britanie, Franța, America Latină și Africa. Acest lucru s-a corelat în mare măsură cu schimbarea punctelor de vedere sociale și politice din timpul mișcării pentru drepturile civile din Statele Unite. Prima recunoaștere globală a venit în 1950, când Gwendolyn Brooks a fost prima americană neagră care a câștigat Premiul Pulitzer pentru literatură. Romanul lui Chinua Achebe Lucrurile se destramă a ajutat să atragă atenția asupra literaturii africane. Nigerianul Wole Soyinka a fost primul african care a câștigat Premiul Nobel pentru literatură în 1986, iar americanul Toni Morrison a fost prima femeie de culoare care a câștigat în 1993.

Unii scriitori americani timpurii au fost inspirați să sfideze prejudecățile rasiale omniprezente dovedindu-se egali cu autorii americani albi. Așa cum a spus Henry Louis Gates, Jr., „este corect să descriem subtextul istoriei literelor negre ca îndemn de a respinge afirmația conform căreia negrii nu aveau tradiții scrise erau purtători ai unei culturi inferioare”. [42]

Scriitorii afro-americani au încercat, de asemenea, să subverseze tradițiile literare și de putere ale Statelor Unite. Unii savanți afirmă că scrierea a fost văzută în mod tradițional ca „ceva definit de cultura dominantă ca o activitate masculină albă”. [42] Aceasta înseamnă că, în societatea americană, acceptarea literară a fost în mod tradițional intim legată de însăși dinamica puterii care a comis relele precum discriminarea rasială. Împrumutând și încorporând tradițiile orale nescrise și viața populară a diasporei africane, literatura afro-americană a rupt „mistica legăturii dintre autoritatea literară și puterea patriarhală”. [43] În producerea propriei lor literaturi, afro-americanii au reușit să își stabilească propriile tradiții literare lipsite de filtrul intelectual alb. Această viziune a literaturii afro-americane ca instrument în lupta pentru eliberarea politică și culturală a negrilor a fost afirmată de zeci de ani, cel mai faimos de W. E. B. Du Bois. [44]

Din anii 1960, canonul literar occidental a fost extins pentru a include scriitori din Asia, Africa și Orientul Mijlociu. [ este necesară citarea ] Acest lucru se reflectă [ este necesară citarea ] în premiile Nobel acordate în literatură.

Yasunari Kawabata (1899 - 1972) [45] a fost un romancier și scriitor de nuvele japonez, ale cărui opere de proză de rezervă, lirice, cu umbră subtilă i-au adus premiul Nobel pentru literatură în 1968, primul autor japonez care a primit premiul. Lucrările sale s-au bucurat de o atracție internațională largă și sunt încă citite pe scară largă.

Naguib Mahfouz (1911 - 2006) a fost un scriitor egiptean care a câștigat Premiul Nobel pentru literatură din 1988. Este considerat unul dintre primii scriitori contemporani de literatură arabă, alături de Tawfiq el-Hakim, care a explorat temele existențialismului. [46] A publicat 34 de romane, peste 350 de nuvele, zeci de scenarii de filme și cinci piese de-a lungul unei cariere de 70 de ani. Multe dintre lucrările sale au fost transformate în filme egiptene și străine.

Kenzaburō Ōe (n. 1935) este un scriitor japonez și o figură importantă în literatura japoneză contemporană.Romanele, povestirile și eseurile sale, puternic influențate de literatura și teoria literară franceză și americană, tratează probleme politice, sociale și filosofice, inclusiv armele nucleare, puterea nucleară, nonconformismul social și existențialismul. El a primit Premiul Nobel pentru literatură în 1994 pentru crearea „unei lumi imaginate, în care viața și mitul se condensează pentru a forma o imagine desconcertantă a situației umane de astăzi”. [47]

Guan Moye (n. 1955), mai cunoscut sub numele de „Mo Yan”, este un romancier și scriitor chinez. Donald Morrison de la revista americană de știri TIMP l-a numit „unul dintre cei mai renumiți, deseori interzisi și piratați pe scară largă dintre toți scriitorii chinezi” [48], iar Jim Leach l-a numit răspunsul chinez la Franz Kafka sau Joseph Heller. [49] El este cel mai bine cunoscut de cititorii occidentali pentru romanul său din 1987 Clanul Sorgului Roșu, din care Sorgul Roșu și Vin de sorg volume au fost ulterior adaptate pentru film Sorgul Roșu. În 2012, Mo a primit Premiul Nobel pentru literatură pentru munca sa de scriitor „care cu realism halucinant fuzionează poveștile populare, istoria și contemporanul”. [50] [51]

Orhan Pamuk (n. 1952) este un romancier, scenarist, academician și laureat al Premiului Nobel pentru literatură din 2006. Unul dintre cei mai proeminenți romancieri din Turcia, [52] opera sa a vândut peste treisprezece milioane de cărți în șaizeci și trei de limbi, [53] făcându-l cel mai bine vândut scriitor al țării. [54] Pamuk este autorul unor romane inclusiv Castelul Alb, Cartea Neagră, Viața nouă, Numele meu este roșu, Zăpadă, Muzeul Inocenței, și O ciudățenie în mintea mea. Este profesor Robert Yik-Fong Tam în științe umane la Universitatea Columbia, unde predă scriere și literatură comparată. Născut la Istanbul, [55] Pamuk este primul laureat al Premiului Nobel turc. El este, de asemenea, beneficiarul a numeroase alte premii literare. Numele meu este roșu a câștigat în 2002 Prix du Meilleur Livre Étranger, 2002 în Premiul Grinzane Cavour și 2003 în Dublin International Literary Award.

Octavio Paz Lozano (1914 - 1998) a fost un poet și diplomat mexican. Pentru munca sa, a primit Premiul Miguel de Cervantes din 1981, Premiul Internațional de Literatură Neustadt din 1982 și Premiul Nobel pentru Literatură din 1990.

Gabriel García Márquez [56] (1927 - 2014) a fost un romancier columbian, scenarist, scenarist și jurnalist. Considerat unul dintre cei mai semnificativi autori ai secolului XX și unul dintre cei mai buni în limba spaniolă, a fost distins cu Premiul Internațional de Literatură Neustadt din 1972 și cu Premiul Nobel pentru Literatură din 1982. [57]

García Márquez a început ca jurnalist și a scris numeroase opere de non-ficțiune și nuvele, dar este cunoscut mai ales pentru romanele sale, precum O suta de ani de singuratate (1967), Toamna Patriarhului (1975) și Iubirea în timpul holerei (1985). Lucrările sale au obținut o apreciere semnificativă a criticii și un succes comercial larg răspândit, în special pentru popularizarea unui stil literar etichetat ca realism magic, care folosește elemente și evenimente magice în situații altfel obișnuite și realiste. Unele dintre lucrările sale sunt amplasate într-un sat fictiv numit Macondo (orașul inspirat în principal de locul său de naștere Aracataca) și majoritatea explorează tema singurătății. La moartea sa din aprilie 2014, Juan Manuel Santos, președintele Columbiei, l-a descris drept „cel mai mare columbian care a trăit vreodată”. [58]

Mario Vargas Llosa, (n. 1936) [59] este un scriitor, politician, jurnalist, eseist, profesor universitar și primitor al Premiului Nobel pentru literatură din 2010. [60] Vargas Llosa este unul dintre cei mai semnificativi romancieri și eseisti din America Latină și unul dintre scriitorii de vârf ai generației sale. Unii critici consideră că a avut un impact internațional și un public mondial mai mare decât oricare alt scriitor al Boom-ului latino-american. [61] La anunțarea Premiului Nobel pentru literatură din 2010, Academia Suedeză a spus că i-a fost acordată lui Vargas Llosa „pentru cartografia sa a structurilor de putere și imaginile sale fantastice ale rezistenței, revoltei și înfrângerii individului”. [62]

Canonul filozofilor

Discuția canonului literar de mai sus, în special în ceea ce privește „Marea carte” și „dezbaterea” asupra canonului, este de asemenea relevantă.

Filozofia greacă veche a deținut în mod constant un loc proeminent în canon. Doar un număr relativ mic de lucrări ale filozofiei grecești au supraviețuit, în esență cele considerate cele mai demne de copiat în Evul Mediu. Platon, Aristotel și, indirect, Socrate sunt figurile primare. Filosofia romană este inclusă, dar considerată ca fiind mai puțin semnificativă (deoarece tendința de a fi chiar de către romani înșiși). Filozofia antică a altor culturi primește acum mai multă atenție decât înainte de secolul al XX-lea. Marele corp al filozofiei creștine este de obicei reprezentat pe listele de lectură, în principal de Sfinții Augustin de Hipona și Toma de Aquino, iar savantul evreiesc din secolul al XII-lea Maimonide este acum de obicei reprezentat, mai ales de Ghidul pentru cei nedumeriți. Canonul academic al filosofiei moderne timpurii include în general Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume și Kant, deși contribuții influente la filozofie au fost aduse de mulți gânditori în această perioadă. [63]

Femeile s-au angajat în filozofie de-a lungul istoriei domeniului. Au existat filozofi de sex feminin încă din cele mai vechi timpuri, în special Hipparchia din Maroneia (activ în jurul anului 325 î.Hr.) și Arete din Cirene (activ în secolele V-IV î.Hr.), iar unii au fost acceptați ca filosofi în epocile antice, medievale, moderne și contemporane, dar aproape niciun filozof feminin nu a intrat în canonul filosofic occidental. [64] [65] La începutul anilor 1990, Asociația filozofică canadiană a susținut că există un dezechilibru de gen și o prejudecată de gen în domeniul academic al filozofiei. [66] În iunie 2013, un profesor de sociologie din SUA a declarat că „dintre toate citatele recente din patru reviste de filozofie prestigioase, autorele de sex feminin cuprind doar 3,6% din total. de fapt mai copleșitor de bărbați decât chiar matematica ". [67]

Grecii antici

Mulți filosofi de astăzi sunt de acord că filosofia greacă a influențat o mare parte a culturii occidentale încă de la începuturile sale. Alfred North Whitehead a remarcat odată: „Cea mai sigură caracterizare generală a tradiției filosofice europene este că aceasta constă dintr-o serie de note de subsol către Platon”. [68] Liniile de influență clare și neîntrerupte duc de la filozofii antici greci și eleni la filozofia islamică timpurie, Renașterea europeană și epoca iluminismului. [69] Filosofia greacă a fost probabil influențată de filosofia și cosmogoniile mitologice din Orientul Apropiat antic, precum și de filosofia indiană Vedanta, [70] [71] [72] dar filosofia, așa cum o înțelegem noi, este o creație greacă. " [73]

Platon a fost filosof în Grecia clasică și fondatorul Academiei din Atena, prima instituție de învățământ superior din lumea occidentală. El este considerat pe scară largă cea mai importantă figură în dezvoltarea filozofiei, în special tradiția occidentală, spre deosebire de aproape toți contemporanii săi filosofici. [74] [75]

Aristotel a fost un filozof și om de știință grecesc antic. Scrierile sale acoperă multe subiecte - inclusiv fizică, biologie, zoologie, metafizică, logică, etică, estetică, poezie, teatru, muzică, retorică, lingvistică, politică și guvernare - și constituie primul sistem cuprinzător al filosofiei occidentale. [76] Opiniile lui Aristotel despre știința fizică au avut o influență profundă asupra erudiției medievale. Influența lor s-a extins de la Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu până la Renaștere, iar opiniile sale nu au fost înlocuite sistematic până în Iluminism și teorii precum mecanica clasică. În metafizică, aristotelianismul a influențat profund gândirea filozofică și teologică iudeo-islamică din Evul Mediu și continuă să influențeze teologia creștină, în special neoplatonismul Bisericii timpurii și tradiția scolastică a Bisericii Romano-Catolice. Aristotel era bine cunoscut printre intelectualii musulmani medievali și venerat ca „Primul învățător” (arabă: المعلم الأول). Etica sa, deși întotdeauna influentă, a câștigat un interes reînnoit odată cu apariția modernă a eticii virtuții. Toate aspectele filozofiei lui Aristotel continuă să fie astăzi obiectul unui studiu academic activ. [77]

Filozofia indiană

Scriitorii și filozofii occidentali majori au fost influențați de filosofia orientală.

Prin intermediul profesorului său Ammonius Saccas (murit c. 265 d.Hr.), filosoful vorbitor de greacă Plotin ar fi putut fi influențat de gândirea indiană, din cauza asemănărilor dintre neoplatonism și filozofiile vedante ale hinduismului. [70] [71] [72]

Poetul modernist american T S Eliot a scris că marii filozofi din India „îi fac pe majoritatea marilor filozofi europeni să arate ca niște școlari”. [78] [79] Arthur Schopenhauer, în prefața cărții sale Lumea ca voință și reprezentare, scrie că cel care „a primit și a asimilat și înțelepciunea sacră primitivă indiană, atunci el este cel mai bun dintre toți pregătiți să audă ce trebuie să-i spun” [80] Mișcarea filosofică americană din secolul al XIX-lea Transcendentalismul a fost influențată și de Gândul indian. [81] [82]

Filozofia chineză

Filosofia chineză își are originea într-o perioadă cunoscută sub numele de „Sute de școli de gândire”, [83] filozofii și școli care au înflorit din secolul al VI-lea până în 221 î.Hr. [84] care s-a caracterizat prin dezvoltări intelectuale și culturale semnificative. [83] O mare parte din filosofia chineză începe în perioada Statelor Războinice (475 î.Hr. până la 403 î.Hr.), deși elementele filozofiei chineze au existat de câteva mii de ani, unele pot fi găsite în Yi Jing ( Cartea schimbărilor), un vechi compendiu de divinație, care datează din cel puțin 672 î.Hr. [85] În timpul perioadei Statelor Războinice a apărut ceea ce Sima Tan a numit principalele școli filosofice din China: confucianismul, legalismul și taoismul, împreună cu alte școli de filosofie care au căzut ulterior în obscuritate,

Filozofia renascentistă

Filozofii secolului al XVII-lea

Secolul al XVII-lea a fost important pentru filosofie, iar figurile majore au fost Francis Bacon (1561–1626), Thomas Hobbes (1588–1679), René Descartes (1596–1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632–1666) 1677), John Locke (1632–1704) și Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). [86]

Filozofii secolului al XVIII-lea

Filosofii majori ai secolului al XVIII-lea includ George Berkeley (1685–1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694–1778), David Hume (1711–1776), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) și Jeremy Bentham (1748–1832). [86]

Filozofii secolului al XIX-lea

Filozofii secolului al XX-lea

Printre figurile majore din secolul al XX-lea se numără Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) și Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). O distincție poroasă între abordările analitice și continentale a apărut în această perioadă. Termenul „continental” este înșelător, întrucât mulți filosofi britanici proeminenți precum R. G. Collingwood și Michael Oakeshott nu erau analitici, iar mulți filozofi europeni non-britanici precum Wittgenstein erau analitici. Mai mult, abordările analitice sunt dominante astăzi în Olanda, Scandinavia, Germania și în părți din estul-central al Europei. Unii susțin în țările vorbitoare de limbă engleză, este mai bine să se facă distincția între abordările dominante ale departamentelor universitare, unde departamentele de limbă modernă tind să favorizeze metodele continentale, iar departamentele de filosofie tind să le favorizeze pe cele analitice. Cu toate acestea, departamentele de științe umaniste / științele sociale în general, precum departamentele de istorie, sociologie, antropologie și științe politice din țările vorbitoare de limbă engleză tind să favorizeze metode continentale precum cele de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002) ), Jacques Derrida (1930-2004) și Jürgen Habermas (1929-). [87] [88]

Filozofele de sex feminin au început să capete importanță în ultima sută de ani. Printre filozofele feminine remarcabile din perioada contemporană se numără Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) și Martha Nussbaum (1947–).

Muzica clasica

Termenul „muzică clasică” nu a apărut decât la începutul secolului al XIX-lea, în încercarea de a canoniza distinct perioada de la Johann Sebastian Bach la Ludwig van Beethoven ca o epocă de aur. Pe lângă Bach și Beethoven, celelalte figuri majore din această perioadă au fost George Frideric Handel, Joseph Haydn și Wolfgang Amadeus Mozart. [89] Cea mai veche referire la "muzica clasică" înregistrată de Oxford English Dictionary este din aproximativ 1836. [90]

În muzica clasică, în secolul al XIX-lea s-a dezvoltat un „canon” care s-a concentrat asupra a ceea ce se simțea a fi cele mai importante lucrări scrise încă din 1600, cu o mare concentrare în partea de mai târziu a acestei perioade, denumită perioada clasică, care este în general luată să înceapă în jurul anului 1750. După Beethoven, compozitorii principali din secolul al XIX-lea includ Franz Schubert, Robert Schumann, Frédéric Chopin, Hector Berlioz, Franz Liszt, Richard Wagner, Johannes Brahms, Anton Bruckner, Giuseppe Verdi, Gustav Mahler și Pyotr Ilici Ceaikovski. [91]

În anii 2000, repertoriul standard de concerte al orchestrelor profesionale, al grupurilor de muzică de cameră și al corurilor tinde să se concentreze asupra lucrărilor unui număr relativ mic de compozitori masculini din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Multe dintre lucrările considerate a face parte din canonul muzical provin din genuri considerate ca fiind cele mai multe serios, cum ar fi simfonia, concertul, cvartetul de coarde și opera. Muzica populară dădea deja melodii de muzică de artă și, de la sfârșitul secolului al XIX-lea, într-o atmosferă de naționalism în creștere, muzica populară a început să influențeze compozitorii în moduri formale și în alte moduri, înainte de a fi admisă într-un fel de statut în canon în sine.

De la începutul secolului al XX-lea muzica non-occidentală a început să influențeze compozitorii occidentali. În special, omagiile directe aduse muzicii javaneze gamelan se găsesc în lucrările pentru instrumentele occidentale de Claude Debussy, Béla Bartók, Francis Poulenc, Olivier Messiaen, Pierre Boulez, Benjamin Britten, John Cage, Steve Reich și Philip Glass. [92] Debussy era extrem de interesat de muzica non-occidentală și de abordările sale de compoziție. Mai exact, el a fost atras de gamelanul javanez [93], pe care l-a auzit prima dată la Expoziția de la Paris din 1889. El nu a fost interesat să citeze direct influențele sale non-occidentale, ci a permis în schimb acestei estetice non-occidentale să-și influențeze în general propria operă muzicală, de exemplu, folosind frecvent disonanțe liniștite, nerezolvate, cuplate cu pedala amortizorului, pentru a imita „ efect sclipitor creat de un ansamblu gamelan. Compozitorul american Philip Glass nu a fost influențat doar de eminentul profesor de compoziție francez Nadia Boulanger, [94] ci și de muzicienii indieni Ravi Shankar și Alla Rakha, stilul său distinctiv a apărut din lucrarea sa cu Shankar și Rakha și percepția lor asupra ritmului în indian muzica ca fiind complet aditivă. [95]

Absența compozitorelor din canon a fost dezbătută în secolul al XX-lea, chiar dacă au existat compozitoare de-a lungul perioadei de muzică clasică. Marcia J Citron, de exemplu, a examinat „practicile și atitudinile care au dus la excluderea compozitorilor [sic] de la„ canonul ”primit al operelor muzicale interpretate”. [96] Din jurul anului 1980 muzica lui Hildegard von Bingen (1098–1179), o stareță benedictină germană și a compozitorului finlandez Kaija Saariaho (născută în 1952) a obținut reputație internațională. Opera lui Saariaho L'amour de loin a fost pus în scenă în unele dintre cele mai importante teatre de operă din lume, inclusiv The English National Opera (2009) [97] și în 2016 Metropolitan Opera din New York.

Arte vizuale

Coloana vertebrală a istoriei artei tradiționale occidentale sunt lucrările de artă comandate de patroni bogați pentru bucurie privată sau publică. O mare parte din acestea a fost artă religioasă, în cea mai mare parte artă romano-catolică. Arta clasică a Greciei și Romei a fost, încă din Renaștere, izvorul tradiției occidentale.

Giorgio Vasari (1511–1574) este inițiatorul canonului artistic și inițiatorul multora dintre conceptele pe care le întruchipează. A lui Viețile celor mai excelenți pictori, sculptori și arhitecți acoperă doar artiștii care lucrează în Italia, [98] cu o puternică prejudecată pro-florentină și a aruncat o umbră lungă în secolele următoare. Arta nord-europeană, probabil, nu a ajuns niciodată în preajma Italiei în ceea ce privește prestigiul, iar plasarea lui Giotto de Vasari ca tată fondator al picturii „moderne” a fost păstrată în mare măsură. În pictură, termenul destul de vag al Vechiului maestru acoperă pictorii până la vremea lui Goya.

Acest „canon” rămâne proeminent, după cum indică selecția prezentă în manualele de istorie a artei, precum și prețurile obținute în comerțul cu artă. Dar au existat schimbări considerabile în ceea ce este apreciat. În secolul al XIX-lea, barocul a căzut în mare defavorizare, dar a fost reînviat în jurul anilor 1920, moment în care arta secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea a fost în mare parte ignorată. Înalta Renaștere, pe care Vasari a considerat-o ca fiind cea mai mare perioadă, și-a păstrat întotdeauna prestigiul, inclusiv lucrări ale lui Leonardo da Vinci, Michelangelo și Rafael, dar perioada următoare a manierismului a căzut în și din favoarea sa.

În secolul al XIX-lea, începuturile istoriei academice a artei, conduse de universitățile germane, au condus la o mai bună înțelegere și apreciere a artei medievale și la o înțelegere mai nuanțată a artei clasice, inclusiv realizarea că multe, dacă nu chiar cele mai prețioase capodopere ale sculpturii, au întârziat Copii romane mai degrabă decât originale grecești. Tradiția europeană a artei a fost extinsă pentru a include arta bizantină și noile descoperiri ale arheologiei, în special arta etruscă, arta celtică și arta paleoliticului superior.

Începând cu secolul al XX-lea, s-a depus un efort de redefinire a disciplinei pentru a fi mai cuprinzătoare a artei realizate de creativitatea vernaculară a femeilor, în special în presa scrisă și o extindere pentru a include lucrări din tradiția occidentală produse în afara Europei. În același timp, a existat o apreciere mult mai mare a tradițiilor non-occidentale, inclusiv locul lor cu arta occidentală în tradițiile globale sau eurasiatice mai largi.În mod tradițional, artele decorative au avut un statut critic mult mai scăzut decât arta plastică, deși adesea foarte apreciată de colecționari și încă au tendința de a primi o mică importanță în studiile universitare sau în acoperirea populară la televiziune și tipărit.

Femeile și arta

Artistul și sculptorul englez Barbara Hepworth DBE (1903 - 1975), a cărui operă exemplifică modernismul, și în special sculptura modernă, este una dintre puținele femei care au dobândit o importanță internațională. [99] În 2016, arta modernistului american Georgia O'Keeffe a fost pusă în scenă la Tate Modern, la Londra, și apoi se mută în decembrie 2016 la Viena, Austria, înainte de a vizita Art Gallery of Ontario, Canada în 2017. [ 100]

Femeile au fost discriminate în ceea ce privește obținerea formării necesare pentru a fi artistă în tradițiile occidentale de masă. În plus, de la Renaștere nudul, de cele mai multe ori feminin, [ este necesară citarea ] a avut o poziție specială ca subiect. În eseul ei din 1971, „De ce nu au existat mari artiste pentru femei?”, Linda Nochlin analizează ceea ce vede drept privilegiul încorporat în lumea artei occidentale predominant masculine și susține că statutul de extern al femeilor le-a permis un punct de vedere unic, nu numai pentru a critica femeile. poziția în artă, dar pentru a examina în plus ipotezele subiacente ale disciplinei cu privire la gen și abilități. [101] Eseul lui Nochlin dezvoltă argumentul că atât educația formală, cât și cea socială au limitat dezvoltarea artistică la bărbați, împiedicând femeile (cu o excepție rară) să își perfecționeze talentele și să câștige intrarea în lumea artei. [101]

În anii 1970, critica de artă feministă a continuat această critică a sexismului instituționalizat al istoriei artei, muzeelor ​​de artă și galeriilor și a pus sub semnul întrebării ce genuri de artă erau considerate demne de muzeu. [102] Această poziție este articulată de artistul Judy Chicago: „[Nu] este crucial pentru a înțelege că unul dintre modurile în care se transmite importanța experienței masculine este prin obiectele de artă expuse și conservate în muzeele noastre. Întrucât bărbații experimentează prezența în instituțiile noastre de artă, femeile experimentează în primul rând absența, cu excepția imaginilor care nu reflectă neapărat propriul sentiment al femeilor despre ele însele. " [103]

Surse care conțin liste canonice

Literatură engleză

Literatura internațională

  • Bibliothèque de la Pléiade[104] (Lucrări moderne)
  • Mari cărți ale lumii occidentale
  • História da Literatura Ocidental (în portugheză) de Otto Maria Carpeaux
  • Harvard Classics * - cărți din secolul al XX-lea: O sută de cele mai bune cărți (1916) [105]
  • Verso Books 'Radical Thinkers
  • ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher [de] - Die Zeit lista a 100 de cărți
    Lista de lucrări extraordinare a Programului de onoruri [106] (stabilită de Scott Buchanan și Stringfellow Barr) Lista de lectură a cărților extraordinare [107] Lista de lecturi a textelor mari [108]

Prefața antologiei Blackwell a Literatura Renașterii din 2003 recunoaște importanța accesului online la textele literare în ceea ce privește selectarea a ceea ce trebuie inclus, ceea ce înseamnă că selecția se poate face mai degrabă pe funcționalitate decât pe reprezentativitate ". [109] Această antologie și-a făcut selecția pe baza a trei principii. Unul este „fără descurcare canonic", ceea ce înseamnă că Sidney, Spenser, Marlowe, Shakespeare și Jonson au primit spațiul pe care utilizatorii potențiali l-ar aștepta. Un al doilea principiu este" necanonic ", oferind scriitoare de sex feminin precum Anne Askew, Elizabeth Cary, Emilia Lanier, Martha Moulsworth , și Lady Mary Wroth o selecție reprezentativă. Include, de asemenea, texte care nu pot fi reprezentative pentru cele mai bune eforturi calitative ale literaturii renascentiste, ci pentru cele mai numeroase texte cantitative, cum ar fi omiliile și erotica. Un al treilea principiu a fost tematic, astfel încât antologia își propune să includă texte care fac lumină asupra unor probleme de interes special pentru cercetătorii contemporani.

Cu toate acestea, antologia Blackwell este încă ferm organizată în jurul autorilor. O strategie diferită a fost observată de Cartea pinguinului versului Renașterii din 1992. [110] Aici textele sunt organizate în funcție de subiect, la rubrici Lumea publică, Imagini ale Iubirii, Topografii, Prieteni, patroni și viața bună, Biserică, stat și credință, Elegie și Epitaf, Traducere, Scriitor, limbă și public. Este discutabil că o astfel de abordare este mai potrivită pentru cititorul interesat decât pentru student. În timp ce cele două antologii nu sunt direct comparabile, întrucât antologia Blackwell include și proză, iar antologia Penguin ajunge până în 1659, se spune că, în timp ce antologia mai mare a lui Blackwell conține lucrări a 48 de poeți, dintre care șapte sunt femei, antologia Penguin conține 374 de poezii de 109 poeți, inclusiv 13 femei și câte un poet în galeză, Siôn Phylip și irlandez, Eochaidh Ó Heóghusa.

Literatura germană

Cele mai bune romane germane ale secolului al XX-lea este o listă de cărți compilate în 1999 de Literaturhaus München și Bertelsmann, în care 99 de autori germani, critici literari și cărturari germani au clasat cele mai semnificative romane în limba germană din secolul al XX-lea. [111] Grupul a reunit 33 de experți din fiecare dintre cele trei categorii. [112] Fiecăruia i s-a permis să numească trei cărți ca fiind cele mai importante ale secolului. Citate de grup au fost cinci titluri atât de Franz Kafka, cât și de Arno Schmidt, patru de Robert Walser și trei de Thomas Mann, Hermann Broch, Anna Seghers și Joseph Roth. [111]

Der Kanon, editat de Marcel Reich-Ranicki, este o mare antologie de opere exemplare ale literaturii germane. [113]

Literatura franceză

Canonul literaturii olandeze

Canonul literaturii olandeze cuprinde o listă de 1000 de opere de literatură olandeză importante pentru patrimoniul cultural al țărilor joase și este publicat pe DBNL. Multe dintre aceste lucrări sunt ele însele liste, cum ar fi dicționare timpurii, liste de cântece, rețete, biografii sau compilații enciclopedice de informații, cum ar fi cărți de referință matematice, științifice, medicale sau de plante. Alte articole includ traduceri timpurii ale literaturii din alte țări, cărți de istorie, jurnale de primă mână și corespondență publicată. Lucrările originale notabile pot fi găsite după numele autorului.

Scandinavia

Canonul culturii daneze este format din 108 lucrări de excelență culturală în opt categorii: arhitectură, arte vizuale, design și meșteșuguri, film, literatură, muzică, arte spectacol și cultură pentru copii. O inițiativă a lui Brian Mikkelsen în 2004, a fost dezvoltată de o serie de comitete sub auspiciile Ministerului Culturii Danez în 2006–2007 ca „o colecție și prezentare a celor mai mari și mai importante lucrări ale patrimoniului cultural al Danemarcei”. Fiecare categorie conține 12 opere, deși muzica conține 12 opere de muzică și 12 de muzică populară, iar al 12-lea articol al secțiunii de literatură este o antologie de 24 de opere. [114] [115]

Världsbiblioteket (Biblioteca Mondială) a fost o listă suedeză a celor mai bune 100 de cărți din lume, creată în 1991 de revista literară suedeză Tidningen Boken . Lista a fost compilată prin voturi ale membrilor Svenska Akademien, Academiei Suedeze a Scriitorilor de Criminalitate, bibliotecari, autori și alții. Aproximativ 30 dintre cărți erau suedeze.

Spania

Pentru cultura spaniolă, în special pentru literatura în limba spaniolă, în timpul secolului al XIX-lea și prima treime a secolului al XX-lea au fost create liste similare încercând să definească canonul literar. Acest canon a fost stabilit în principal prin programe didactice și critici literari precum Pedro Estala, Antonio Gil y Zárate, Marcelino Menéndez Pelayo, Ramón Menéndez Pidal sau Juan Bautista Bergua. În ultimele decenii, alți critici importanți au contribuit la acest subiect, printre care Fernando Lázaro Carreter, José Manuel Blecua Perdices, Francisco Rico și José Carlos Mainer.

Alte limbi spaniole au propriile lor canoane literare. O bună introducere a canonului literar catalan este La invenția de tradiția literară de Manel Ollé, de la Universitatea Deschisă din Catalonia. [116]


Canonul filozofilor

Discuția canonului literar de mai sus, în special în ceea ce privește „Marea carte” și „dezbaterea” asupra canonului, este de asemenea relevantă.

Filozofia greacă veche a deținut în mod constant un loc proeminent în canon. Doar un număr relativ mic de lucrări ale filozofiei grecești au supraviețuit, în esență cele considerate cele mai demne de copiat în Evul Mediu. Platon, Aristotel și, indirect, Socrate sunt figurile primare. Filosofia romană este inclusă, dar considerată ca fiind mai puțin semnificativă (deoarece tendința de a fi chiar de către romani înșiși). Filozofia antică a altor culturi primește acum mai multă atenție decât înainte de secolul al XX-lea. Marele corp al filozofiei creștine este de obicei reprezentat pe listele de lectură, în principal de Sfinții Augustin de Hipona și Toma de Aquino, iar savantul evreiesc din secolul al XII-lea Maimonide este acum de obicei reprezentat, mai ales de Ghidul pentru cei nedumeriți. Canonul academic al filosofiei moderne timpurii include în general Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume și Kant, deși contribuții influente la filozofie au fost aduse de mulți gânditori în această perioadă.

Femeile s-au angajat în filozofie de-a lungul istoriei domeniului. Au existat filozofi de sex feminin încă din cele mai vechi timpuri, în special Hipparchia din Maroneia (activ în jurul anului 325 î.Hr.) și Arete din Cirene (activ în secolele V-IV î.Hr.), iar unii au fost acceptați ca filosofi în epocile antice, medievale, moderne și contemporane, dar aproape niciun filozof feminin nu a intrat în canonul filosofic occidental. La începutul anilor 1990, Asociația filozofică canadiană a susținut că există un dezechilibru de gen și o prejudecată de gen în domeniul academic al filozofiei. În iunie 2013, un profesor de sociologie din SUA a declarat că „din toate citatele recente din patru reviste de filozofie prestigioase, autorele de sex feminin reprezintă doar 3,6 la sută din total. bărbat decât chiar matematică ".

Grecii antici

Mulți filosofi de astăzi sunt de acord că filosofia greacă a influențat o mare parte a culturii occidentale încă de la începuturile sale. Alfred North Whitehead a remarcat odată: „Cea mai sigură caracterizare generală a tradiției filosofice europene este că aceasta constă dintr-o serie de note de subsol către Platon”. Linii de influență clare, neîntrerupte, duc de la filozofii antici greci și eleni la filozofia islamică timpurie, Renașterea europeană și epoca iluminismului. Filosofia greacă a fost probabil influențată de filozofia și cosmogoniile mitologice din vechiul Orient Apropiat, precum și de filosofia indiană Vedanta, dar filosofia, așa cum o înțelegem noi, este o creație greacă. "

Platon a fost filosof în Grecia clasică și fondatorul Academiei din Atena, prima instituție de învățământ superior din lumea occidentală. El este considerat pe scară largă cea mai importantă figură în dezvoltarea filozofiei, în special tradiția occidentală, spre deosebire de aproape toți contemporanii săi filosofici.

Aristotel a fost un filozof și om de știință grecesc antic. Scrierile sale acoperă multe subiecte - inclusiv fizică, biologie, zoologie, metafizică, logică, etică, estetică, poezie, teatru, muzică, retorică, lingvistică, politică și guvernare - și constituie primul sistem cuprinzător al filosofiei occidentale.

Opiniile lui Aristotel despre știința fizică au avut o influență profundă asupra erudiției medievale. Influența lor s-a extins de la Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu până la Renaștere, iar opiniile sale nu au fost înlocuite sistematic până în Iluminism și teorii precum mecanica clasică. În metafizică, aristotelianismul a influențat profund gândirea filozofică și teologică iudeo-islamică din Evul Mediu și continuă să influențeze teologia creștină, în special neoplatonismul Bisericii timpurii și tradiția scolastică a Bisericii Romano-Catolice. Aristotel era bine cunoscut printre intelectualii musulmani medievali și venerat ca „Primul învățător” (Model: Lang-ar). Etica sa, deși întotdeauna influentă, a câștigat un interes reînnoit odată cu apariția modernă a eticii virtuții. Toate aspectele filozofiei lui Aristotel continuă să fie astăzi obiectul unui studiu academic activ.

Filozofia indiană

Scriitorii și filozofii occidentali majori au fost influențați de filosofia orientală.

Prin intermediul profesorului său Ammonius Saccas (murit Template: Circa), filosoful vorbitor de limbă greacă Plotin ar fi putut fi influențat de gândirea indiană, din cauza asemănărilor dintre neoplatonism și filozofiile vedante ale hinduismului.

Poetul modernist american T S Eliot a scris că marii filozofi din India „îi fac pe majoritatea marilor filozofi europeni să arate ca niște școlari”. Arthur Schopenhauer, în prefața cărții sale Lumea ca voință și reprezentare, scrie că cel care „a primit și a asimilat și înțelepciunea sacră primitivă indiană, atunci este cel mai bun dintre toți pregătiți să audă ce am să-i spun„ Mișcarea filosofică americană din secolul al XIX-lea Transcendentalismul a fost influențată și de gândirea indiană.

Filozofia chineză

Filosofia chineză își are originea într-o perioadă cunoscută sub numele de „Sute de școli de gândire”, filozofii și școli care au înflorit din secolul al VI-lea până în 221 î.Hr. care s-a caracterizat prin semnificative dezvoltări intelectuale și culturale. O mare parte din filosofia chineză începe în perioada Statelor Războinice (475 î.Hr. până la 403 î.Hr.), deși elemente ale filozofiei chineze au existat de câteva mii de ani, unele pot fi găsite în Yi Jing ( Cartea schimbărilor), un vechi compendiu de divinație, care datează din cel puțin 672 î.Hr. În epoca Statelor Războinice a apărut ceea ce Sima Tan a numit principalele școli filosofice din China: confucianismul, legalismul și taoismul, alături de alte școli de filozofie care au căzut ulterior în obscuritate,

Filozofia renascentistă

Filozofii secolului al XVII-lea

Secolul al XVII-lea a fost important pentru filosofie, iar figurile majore au fost Francis Bacon (1561–1626), Thomas Hobbes (1588–1679), René Descartes (1596–1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632–1666) 1677), John Locke (1632–1704) și Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716).

Filozofii secolului al XVIII-lea

Filosofii majori ai secolului al XVIII-lea includ George Berkeley (1685–1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694–1778), David Hume (1711–1776), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) și Jeremy Bentham (1748–1832).

Filozofii secolului al XIX-lea

Filozofii secolului al XX-lea

Printre figurile majore din secolul al XX-lea se numără Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) și Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). O distincție poroasă între abordările analitice și continentale a apărut în această perioadă. Termenul „continental” este înșelător, întrucât mulți filosofi britanici proeminenți precum R. G. Collingwood și Michael Oakeshott nu erau analitici, iar mulți filozofi europeni non-britanici precum Wittgenstein erau analitici. Mai mult, abordările analitice sunt dominante astăzi în Olanda, Scandinavia, Germania și în părți din estul-central al Europei. Unii susțin în țările vorbitoare de limbă engleză, este mai bine să facem distincția între abordările dominante ale departamentelor universitare, unde departamentele de limbă modernă tind să favorizeze metodele continentale, iar departamentul de filosofie tinde să le favorizeze pe cele analitice. Cu toate acestea, departamentele de științe umaniste / științele sociale în general, precum departamentele de istorie, sociologie, antropologie și științe politice din țările vorbitoare de limbă engleză tind să favorizeze metode continentale precum cele de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002) ), Jacques Derrida (1930-2004) și Jürgen Habermas (1929-).

Filozofele de sex feminin au început să capete importanță în ultima sută de ani. Printre filozofele feminine remarcabile din perioada contemporană se numără Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) și Martha Nussbaum (1947–).


Bitter Withy

În al patrulea post citează dintr-o pagină web care spune:

  1. Pentru abesta cdd. A și B citit abest a cdd. A și B. Abrevierea cdd. înseamnă codicibus. Totuși, propoziția nu are sens - „În acest loc din manuscrisul B urmează o poveste mică care lipsește din manuscrisele A și B.” Povestea din manuscrisul B este sau nu? Poate că al doilea B ar trebui să fie C sau un alt siglum.
  2. Pentru super radios solus citit super radios solis.

Corectitudinea politică în iad

- Ai un parlament în iad? a întrebat Bidderdale cu o oarecare surpriză.

- Abia de curând. Desigur, am avut întotdeauna haos, dar nu conform regulilor parlamentare. Acum, însă, că parlamentele devin modă, în Turcia și Persia, și presupun că în scurt timp în Afganistan și China, părea destul de ostentativ să stai în afara mișcării. Tânărul Fiend care tocmai trece este membru pentru East Brimstone, pe care îl va arăta cu încântare despre instituție.

„Veți fi la timp să auziți deschiderea unei dezbateri”, a spus deputatul, în timp ce îl conducea pe Bidderdale printr-un hol spațios exterior, decorat cu fresce reprezentând căderea omului, descoperirea aurului, invenția cărților de joc, și alte subiecte adecvate în mod tradițional. „Deputatul pentru Cuptorul Olandez propune o moțiune” pentru ca această Cameră să protesteze cu aroganță legislativelor din țările pământești împotriva utilizării greșite și dăunătoare a cuvântului „diabolic”, în aplicarea contravențiilor pur umane, o utilizare abuzivă care tinde să creeze o falsă și impresie dăunătoare cu privire la regiunile infernale. "'

O caracteristică a Camerei Parlamentului în sine a fost dimensiunea enormă. Spațiul alocat deputaților era mic și foarte puțin ocupat, dar galeriile publice se întindeau pe nivele cât mai mult posibil, și erau împachetate la capacitatea lor maximă.

„Se pare că există un interes public foarte mare în dezbatere”, a exclamat Bidderdale.

„Membrii sunt scuzați să participe la dezbateri dacă doresc acest lucru”, a continuat Fiend să explice „este unul dintre cele mai apreciate privilegii ale lor. Pe de altă parte, constituenții sunt obligați să asculte de-a lungul tuturor discursurilor. La urma urmei, trebuie să vă amintiți, suntem în Iad.

Bidderdale a reprimat un fior și și-a îndreptat atenția asupra dezbaterii.

„Nimic”, observa Fiend-Orator, „nu este mai deplorabil printre rasele cultivate din zilele noastre decât tendința de a identifica diavolul, în cea mai cuprinzătoare manieră, cu tot felul de excese de neconceput, excese care pot fi pretinse doar împotriva noi pe cele mai simple dovezi legendare. Viciile care sunt exclusiv sau predominant umane sunt descrise în mod nevinovat ca inumane și, ceea ce este și mai disprețuitor și mai generos, ca diabolic. Dacă cineva investighează afirmații precum „tratamentul inuman al poneilor” sau „cruzimile diabolice din Congo”, atât de des pentru a fi auzite în parlamentele fratelui nostru de pe pământ, găsești dovezi acumulative și incontestabile că este tratamentul uman al poneilor și Indigeni din Congo, ceea ce este cu adevărat în discuție și că niciun caz autentificat de agenție diabolică în aceste atrocități nu poate fi dovedit. Este, probabil, o problemă minoră pentru plângere ”, a continuat oratorul,„ că rasa umană ne plătește deseori complimentul îndoielnic al calificării de glume „amuzante diabolice” care nu sunt nici amuzante, nici diabolice. '

Oficialii din județul Lake, la granița canadiană, au avut un răspuns sensibil. Ei s-au oferit să redenumească Squaw Creek și Squaw Lake drept Political Correct Creek și Politically Correct Lake.

  • Încercarea de a introduce democrația oamenilor tribului afgan.
  • Absența congresmanilor de la dezbaterile congresuale. Astăzi pleacă la junkets de golf plătite de Jack Abramoff și de genul său.
  • Preocuparea publicului cu dezbaterile congresuale. Adepții politici moderni pot urmări oratoriul legat de vrăji al lui Joe Biden, Chuck Grassley și colab. pe C-SPAN.
  • Persistența cruzimilor diabolice din Congo, acum Republica „Democrată” Congo.

Canon occidental

The Canon occidental este corpul literaturii, muzicii, filozofiei și operelor de artă de înaltă cultură, care este foarte apreciat în Occident: lucrări care au atins statutul de clasici. Cu toate acestea, nu toate aceste lucrări își au originea în lumea occidentală și astfel de lucrări sunt apreciate și în întreaga lume. Este „o anumită tradiție intelectuală occidentală care merge de la, să zicem, Socrate la Wittgenstein în filosofie și de la Homer la James & # 8197Joyce în literatură”. [2] Cuvântul canon derivă din greaca veche κανών, kanṓn, adică o tijă de măsurare sau standard. Biblia, un produs al culturii antice evreiești din Levant, în Asia occidentală, a fost o forță majoră în conturarea culturii occidentale și „a inspirat unele dintre marile monumente ale gândirii, literaturii și artei umane”. [3]

Canonul cărților a fost destul de stabil, deși sa extins foarte recent pentru a include mai multe femei și minorități rasiale, în timp ce canoanele muzicii și artele vizuale s-au extins mult pentru a acoperi vârstele mijlocii și secolele ulterioare, odată trecute cu vederea. Dar unele exemple de mass-media mai noi, precum cinematograful, au atins o poziție precară în canon. De asemenea, în secolul al XX-lea a existat un interes tot mai mare în Occident, precum și la nivel global, pentru operele artistice majore ale culturilor din Asia, Africa, Orientul Mijlociu și America de Sud, inclusiv fostele colonii ale națiunilor europene. [ citare & # 8197 necesară ]


Inhoud

Kennis Wysig

Traducere tradițională a termenului „filosofie” na enige kennisversameling (corp de cunoștințe). [1] [10] In hierdie sin is filosofie nou verwant aan godsdiens, wiskunde, natuurwetenskap, onderwys en politiek. Newton se wiskundige startsels van natuurfilosofie uit 1687 word in die 2000's geklassifiseer as 'n boek van fisika hy gebruik die term' natuurfilosofie 'omdat dit dissiplines omvat het wat later verband hou met wetenskappe soos sterrekunde, geneeskunde en fisika.

În die eerste deel van die eerste boek van sy Academica het Cicero die verdeling van filosofie in logika, fisika en etiek bekendgestel. Hy kopieer Epikurus se verdeling van sy leer in kanon, fisika en etiek. În afdeling dertien van die eerste boek van sy Vitae Philosophorum het die derde-eeuse Diogenes Laërtius, die eerste filosofiese historikus, die traditionale verdeling van filosofiese ondersoek in drie dele aangebied:

  • Natuurlike filosofie ('fisika', uit ta physika, 'dinge wat met die natuur te make het (physis) 'was die studie van die samestelling en prosesse van transformasie in die fisiese wêreld
  • Morele filosofie ('etiek', uit êthika, letterlik, 'te make met karakter, ingesteldheid, maniere') was die studie van goedheid, reg en verkeerd, geregtigheid en deug.
  • Metafisiese filosofie ('logika') was die studie van bestaan, oorsaaklikheid, God, logika, vorms en ander abstrakte voorwerpe (meta ta physika letterlik: 'Na [die boek] die Fisika) [11]

Hierdie verdeling is nie uitgedien nie, maar het verander. Die natuurfilosofie is verdeel in die verskillende natuurwetenskappe, veral sterrekunde, fisika, chemie, biologie en kosmologie. Vanuit die morele filosofie het die sosiale wetenskappe ontstaan, maar sluit steeds waardeteorie in (insluitend estetika, etiek, politieke filosofie, ens.). Vanuit die metafisiese filosofie het formele wetenskappe soos logika, wiskunde en wetenskapsfilosofie ontstaan, maar dit sluit steeds epistemologie, kosmologie en andere in.

Filosofiese vooruitgang Wysig

Baie filosofiese debatte wat in antieke tye begin het, word vandag nog bespreek. Colin McGinn en andere beweer dat geen filosofiese vooruitgang gedurende daardie periode plaasgevind het nie. [12] David Chalmers en ander sien daarenteen vooruitgang in filosofie soortgelyk aan dié in die wetenskap, [13] terwyl Talbot Brewer aangevoer het dat 'vooruitgang' die verkeerde standaard is om filosofiese aktiwiteite mee te beoordeel. [14]

Die geskiedenis van die filosofie verwys na die totaliteit van teorieë en dokrines wat deur die eeue heen deur denkers geformuleer word. Volgens Dicționarul Oxford de filosofie begin die wetenskap van die filosofie met die Indo-Iraniërs vanaf 1500 voor Christus. In die Weste verskyn vanaf die 6e eeu v.C. die eerste tekens van wat filosofie genoem word met die Oud-Griekse pre-Sokratiese denkers, gevolg deur Sokrates, wat beskou word as die ware vader van hierdie dissipline, en wie in sy voetspore volg: Plato, Aristoteles en die sokratiese skole. Die filosofie as dissipline bly groei tydens die Hellenistiese tydperk, in die besonder die stoïsisme, die epikurisme, die sinisme en die skeptiese skool, wat ook in die Romeinse tyd voortgesit word. Vanaf die latere oudheid en die middeleeue staan ​​die neoplatonisme en die Christelike filosofie as 'n brug tussen filosofie en religie, en dié is in noue verhouding met die teologie en die Grieks-Arabiese filosofie wat in die middeleeuse filosofie ontwikkel, wat blykid uit die belangrikhe van die skolastiek in hierdie periode. Probleme wat spesifiek betrekking het op die geskiedenis van die filosofie omvat onder meer: ​​"Hoe kan veranderinge in die filosofie histories verantwoord word?" "Hoe is die ontwikkeling van die denke uiteindelik histories te verklaar?" "In welke mate kan filosofiese tekste uit voorafgaande historiese tydperke vandag nog begryp word?"

Filosofiese vrae is oorweeg deur mense van baie tye, volkere en kulture. Die term "filosofie" in 'n Europese of Amerikaanse akademiese konteks verwys oor die algemeen na die tradisies van die westerse beskawing en word gevolglik "westerse filosofie" genoem. In die weste word die term "oosterse filosofie" meestal gebruik as omvattende term om te verwys na die filosofiese tradisies van Asië en die ooste.

Filosofiese tradisies uit spesifieke tye en geloofsrigtings word gereeld aparte gesien, byvoorbeeld Antieke filosofie, Christelike filosofie, Hindoe-filosofie, ensovoorts.

Suid-Afrikaanse filosofie uit westerse tradisies word meestal gesien as deel van westerse filosofie. Die bestaan ​​van iets soos Afrikafilosofie (of ander filosofiese tradisies) as onderskeibare tradisie word soms bespreek, maar is gewoonlik afwesig of sleg verteenwoordig in meeste akademiese besprekings oor filosofie.

Westerse filosofie Wysig

Westerse filosofie verwys na die filosofiese denke en werk van die Westerse wêreld. Histories verwys die term na die filosofiese denke van die Westerse kultuur, beginnend met die Griekse filosofie van die pre-Sokratici soos Thales van Milete (ca. 624 - ca. 546 vC) en Pythagoras (ca. 570 - ca. 495 vC), en wat uiteindelik 'n groot deel van die wêreld dek. [15] [16] Die woord filosofie self is afkomstig van die Antieke Griekse filosofie (φιλοσοφία), letterlik, "die liefde van wysheid" (φιλεῖν phileîn, "om lief te hê" en σοφία sophía, "wysheid").

Daar is verskeie hoofstrome in die moderne Westerse filosofie. Van die mees bekende hoofstrome este:

Analitiese filosofie word gekarakteriseer deur bewyse en argumente, aandag aan detail, en 'n presiese benadering tot die analise van die taal van filosofiese vrae om onduidelikheid uit die weg te ruim. Hierdie benadering domineer Engels-Amerikaanse filosofie. A început să se întâlnească cu Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore și Ludwig Wittgenstein s-au întâlnit cu draai van die 20ste eeu.

Kontinentale filosofie is 'n versamelnaam vir verskeie uiteenlopende denkrigtings, hoofsaaklik uit kontinentale Europa. Dit is gevolglik moeilik om die tradisie as sodanig te beskryf. Dit kan gekontrasteer word met die tradisie van analitiese filosofie in sommige opsigte. Waar analitiese filosowe byvoorbeeld spesifieke probleme analiseer, fokus kontinentale filosowe soms meer op die werk van sleuteldenkers en die verwantskap tussen verskillendes se werk.

Die metodes van analitiese filosofie word soms beskou as nader verwant aan dié van die wiskunde (veral wat formele argumentasie betref), terwyl kontinentale filosofie weer dikwels metodes uit die letterkunde gebruik.

Eksistensialisme word gekenmerk as 'n filosofiese beweging waar die individual homself bemoei met filosofiese vrae soos "wat is die sin van die lewe?", "wie is ek?", "wat maak ek in hierdie wêreld en hoe kan ek sin vind in realiteit? ". Soren Kierkegaard word meestal beskou as die vader van eksistensialisme, maar dit is egter noodsaaklik om te besef dat daar twee vertakkinge van eksistensialisme is: Christelike eksistensialisme en Ateistiese eksistensialisme. Kierkegaard is die groot sentrale denker van die Christelike eksistensialisme en Jean-Paul Sartre word weer as die sleutelfiguur van die ateistiese eksistensialisme beskou. Hoewel Friedrich Nietzsche ook beskryf word as 'n eksistensialis kom hy eintlik meer in die beweging van nihilisme voor, hoewel hy tog' n impak op eksistensialisme gemaak het.

Dekonstruksie is 'n beweging waarvan Jacques Derrida hoofsaaklik die sleutelfiguur was. Derrida se sentrale idee was dat die hele wêreld in werklikheid 'n "teks" is. Dekonstruksie gaan baie sterk gepaard met die beweging van poststrukturalisme.

Theodor W. Adorno vooraanstaande lid van die Frankfurt Skool skryf die boek Negatiewe Dialektiek wat deel vorm van die kritieke teorie. Hoewel Adorno gesidder het wanneer hy die woord "teorie" hoor, het hy tog erken dat 'n mens nie sonder teorie te werk kan gaan in enige vakwetenskap nie. Daarom word sy negatiewe dialektiek tog as teorie beskou. Die negatiewe dialektiek funksioneer basies as 'n teorie wat twee kontrasterende konsepte teenoor mekaar opweeg en dit in negatiewe dialektiek teenoor mekaar laat staan. Met behulp van hierdie negatiewe dialektiese verhouding, kan 'n sentrale idee of begrip gedekonstrueer word om sodoende by die kern van iets uit te kom of om die leemtes van' n begrip of konsep aan te toon.

Midde-Oosterse filosofie Wysig

Die vroegste bekende filosofiese wysheidsliteratuur is in die streke van die vrugbare halfmaan-gebied, Iran en Arabië, en word vandag meestal deur die Islamitiese kultuur oorheers. Vroeë wysheidsliteratuur vanaf die vrugbare halfmaan was 'n genre wat probeer het om mense te onderrig oor etiese optrede, praktiese lewe en deugde deur verhale en spreekwoorde. In Antieke Egipte het hierdie tekste bekend gestaan ​​as sebayt ('leringe') en is dit sentraal tot ons verstaan ​​van die Antieke Egiptiese filosofie. Die Babiloniese sterrekunde bevat ook baie filosofiese bespiegelinge oor kosmologie wat die Antieke Grieke beïnvloed het. Joodse filosofie en Christelike filosofie is religio-filosofiese tradisies wat ontwikkel het in die Midde-Ooste en in Europa, wat albei sekere vroeë Judaïstiese tekste (hoofsaaklik die Tanakh) en monoteïstiese oortuigings deel. Joodse denkers soos die Geonim van die Talmudic Academies in Babilonië en Maimonides het hul besig gehou met die Griekse en Islamitiese filosofie. Later het die Joodse filosofie onder Westerse intellektuele invloede gekom en sluit die werke van Moses Mendelssohn in wat die Haskalah (die Joodse Verligting), die Joodse eksistensialisme en die Hervormde Judaïsme ingelei het.

Die pre-Islamitiese Iraanse filosofie begin met die werk van Zoroaster, een van die eerste bevorderaars van monoteïsme en van die dualisme tussen goed en kwaad. Hierdie dualistiese kosmogonie het latere Iranse ontwikkelings soos Manichaeïsme, Mazdakisme en Zurvanisme beïnvloed.

Na die Moslem-verowerings het die vroeë Islamitiese filosofie die Griekse filosofiese tradisies in nuwe innoverende rigtings ontwikkel. Hierdie Islamitiese Goue Eeu het Europese intellektuele onwikkelings beïnvloed. Die twee hoofstrome van vroeë Islamitiese denke is Kalam wat fokus op Islamitiese teologie en Falsafa wat gebaseer is op Aristotelianisme en Neoplatonisme. Die werk van Aristoteles was baie invloedryk onder die falsafa soos al-Kindi (9de eeu), Avicenna (980 - Junie 1037) en Averroes (12de eeu). Ander soos Al-Ghazali was baie krities oor die metodes van die Aristoteliaanse falsafa. Islamitiese denkers het ook 'n wetenskaplike metode, eksperimentele medisyne,' n teorie van optika en 'n regsfilosofie ontwikkel. Ibn Khaldun a fost invocat în den geskiedenisfilosofie.

In Iran het verskeie skole van Islamitiese filosofie na die Goue Eeu voortgegaan en het strome soos Illuminasionistiese filosofie, Soefi-filosofie en Transendentale teosofie ingesluit. In die 19de en 20ste eeu het die Nahda-beweging (ontwaking of renaissance) die hedendaagse Islamitiese filosofie beïnvloed.

Indiese filosofie Wysig

Indiese filosofie (sanscrită: darśana 'wêreldbeskouings', 'lering') [17] verwys na die uiteenlopende filosofiese tradisies wat sedert die antieke tyd op die Indiese subkontinent ontstaan ​​het. Jainisme en Boeddhisme het ontstaan ​​aan die einde van die Vediese periode, terwyl Hindoeïsme na vore gekom het na die einde van die Vediese periode as 'n samesmelting van uiteenlopende tradisies.

Hindoes klassifiseer hierdie tradisies meestal as ortodoks of heterodoks - -āstika de nāstika - afhangend van of hulle die gesag van die Vedas en die teorieë van Brahman en Atman (siel, self) daarin aanvaar. [18] [19] Die ortodokse skole sluit die Hindoe-tradisies van denke in, terwyl die heterodokse skole die Boeddhistiese en die Djain-tradisies insluit. [20] Ander skole sluit in die Ajñana, Ajivika ro Cārvāka wat oor die geskiedenis uitgesterf het. [21] [22]

Belangrike Indiese filosofiese konsepte wat deur die Indiese filosofieë gedeel word, is dharma, karma, artha, kama, dukkha (lyding), anitya (anicca-verganklikheid), dhyana (jhana, meditasie), verloëning (met of sonder monastisisme of asketisme) verskillende samsara's met siklusse van wedergeboorte, moksha (nirvana, kaivalya, bevryding van wedergeboorte), en deugde soos ahimsa. [23] [24]

Djain filosfie Wysig

Djain-filosofie aanvaar die konsep van 'n permanent siel (jiva) ca een van die vyf astikaya, of ewige oneindige kategorieë wat die substansie van die bestaan ​​vorm. Die ander vier este dharma, adharma, akasha (ruimte) en pudgala (materie). Die Djain-gedagte skei materie heeltemal van die siel. [25] Dit het twee belangrike subtradisies: Digambara (lug geklee, naak) en Svetambara (wit geklee), saam met 'n aantal kleiner tradisies soos Terapanthis. [26] Asketisme este un monastiese deugd in die Djainisme. [27] Uit Djain-tekste soos die Tattvartha Sutra word verklaar dat regte geloof, regte kennis en regte gedrag die weg na bevryding is. [28] Die Djain-gedagte beweer dat alle bestaan ​​siklies, ewig en ongeskape is. A muri Tattvartha Sutra is die vroegste, mees omvattende en gesaghebbende samestelling van die Djain-filosofie.

Boeddhistiese filosofie Wysig

Boeddhistiese filosofie begin met die denke van Gautama Boeddha (Tussen sesde en vierde eeu vC) en word in die vroeë Boeddhistiese tekste bewaar. Dit het sy oorsprong in Indië en het later na Oos-Asië, Tibet, Sentraal-Asië en Suidoos-Asië versprei en verskillende tradisies in hierdie streke ontwikkel. Mahayana-vorme is die oorheersende Boeddhistiese filosofiese tradisies in Oos-Asiatiese streke soos China, Korea and Japan. Die Theravada-vorme se află în Suidoos-Asiatiese lande, soos Sri Lanka, Birma și Thailanda.

Omdat onkunde oor die ware aard van dinge as een van die wortels van lyding (dukkha) beskou word, is Boeddhistiese filosofie gemoeid met epistemologie, metafisika, etiek en sielkunde. Boeddhistiese filosofiese tekste moet ook verstaan ​​word binne die konteks van meditatiewe praktyke wat veronderstel is om sekere kognitiewe verskuiwings teweeg te bring. Belangrike innoverende konsepte sluit die Vier Edel Waarhede in as ontlinging van lyding, anicca (tydelikheid) en anatta (nie-self). [29] [30]

Na die dood van die Boeddha, het verskeie groepe begin om sy belangrikste leringe sistematies te orden, wat uiteindelik tot die ontwikkeling van omvattende filosofiese stelsels genoem "Abhidharma” aanleiding gegee. [31] Na die Abhidharma skole, het Mahayar filosoweos die teorieë van sunyata (leegheid van alle verskynsels) en vijñapti-matra (slegs voorkoms) ontwikkel, 'n vorm van fenomenologie of transendentale idealisme. Die Dignāga skool van pramāṇa (letterlike vetraling, kennis) het 'n gesofistikeerde vorm van Boeddhistiese logika-epistemologie bevorder.

Daar was talle skole, sub-skole en tradisies van Boeddhistiese filosofie in Indië. Volgens Oxford profesor van Boeddhistiese filosofie Jan Westerhoff, die groot Indiese skole van 300 V.C. 1000 CE a fost: [32]

  • Die Mahāsāṃghika tradisie.
  • Die Sthavira skole wat die volgende insluit: Sarvgestivharda, Sautrāntika, Vibhajyavāda (mai târziu bekend ca Theravada în Sri Lanka), în Pudgalavharda.
  • Die Mahayana skole, hoofsaaklik die Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha en Tantra.

Na die verdwyning van Boeddhisme uit Indië, het sommige van hierdie filosofiese tradisies voortgegaan om te ontwikkel in die Tibetaanse Boeddhistiese, Oos-Asiatiese Boeddhistiese en Theravada Boeddhistiese tradisies.

Hindoeïstiese filosofie Wysig

Die Vedas-gebaseerde ortodokse skole vorm deel van die Hindoe-tradisies en word tradisioneel in ses darsanas geklassifiseer: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā en Vedanta. [33] [34] Die Vedas as kennisbron is verskillend geïnterpreteer deur hierdie ses skole van Hindoe-filosofie, met verskillende vlakke van oorvleueling. Volgens Chadha is dit 'n versameling filosofiese sienings wat' n tekstuele verband het '. [35] Dit weerspieël ook 'n verdraagsaamheid vir' n verskeidenheid filosofiese interpretasies binne Hindoeïsme terwyl hulle dieselfde grondslag deel. [36]

Van die vroegste oorlewende Hindoe-mistieke en filosofiese texte is die Upanishads uit die latere Vediese periode (1000–500 vC). Hindoe-filosowe van die ses skole het stelsels epistemologie (pramana) ontwikkel en onderwerpe soos metafisika, etiek, sielkunde (guna), hermeneutiek en soteriologie ondersoek binne die raamwerk van die Vediese kennis, terwyl hulle 'n uiteenlopende versameling interpretasies aangebied het. [37]

Oos-Asiatiese filosofie Wysig

Oos-Asiatiese filosofiese denke het in Antieke China begin, en Chinese filosofie begin gedurende die Westerse Zhou-dinastie en die daaropvolgende periodes na die val daarvan toe die 'Honderd Skole van denke' gefloreer het (6de eeu tot 221 vC). [38] [39] Hierdie periode is gekenmerk deur beduidende intellektuele in kulturele ontwikkelings en die opkoms van die belangrikste filosofiese skole van China, Konfusianisme, Legalisme en Daoïsme asook talle ander minder invloedryke skole. Hierdie filosofiese tradisies het metafisiese, politieke en etiese teorieë ontwikkel soos Tao, Jin en jang, Ren en Li, wat saam met die Chinese Boeddhisme die Koreanese filosofie, die Vietnamese filosofie en die Japannese filosofie (wat ook die inheemse Shinto-tradisie insluit) direk het beïnvloed. Boeddhisme het gedurende die Han-dinastie (206 vC - 220 nC) in China aangekom, deur middel van 'n geleidelike transmissie deur die Syroete en deur inheemse invloede verskillende Chinese vorme (soos Chan / Zen) ontwikkel wat versprei het oorie die Oos- kulturele sfeer. Gedurende latere Chinese dinastieë soos die Ming-dinastie (1368–1644) sowel as in die Koreananse Joseon-dinastie (1392–1897) het 'n herlewende Neo-Konfusianisme onder leiding van denkers soos Wang Yangming (1472–1529) die dominante denkskool geword , en is deur die keiserlike staat bevorder.

În epoca modernă, ideile denkers chinezești uit die Westerse filosofie opgeneem. Chinese Marxistiese filosofie het ontwikkel onder die invloed van Mao Zedong, terwyl 'n Chinese pragmatisme onder Hu Shih en die opkoms van Neo-Konfusianisme deur Xiong Shili beïnvloed is. Moderne Japannese denke het intussen ontwikkel onder sterk Westerse invloede soos die bestudering van die Westerse wetenskappe (Rangaku) en die modernistiese Meirokusha-intellektuele samelewing wat voortvloei uit die Europese verligtingsgedagtes. In die 20ste eeu het die staat Shinto en ook Japanese nasionalisme ontstaan. Die Kyoto-skool, 'n invloedryke en unieke japannese filosofiese skool, het ontwikkel uit Westerse fenomenologie en Middeleeuse Japannese Boeddhistiese filosofie soos dié van Dogen.

Afrika filosofie Wysig

Afrika filosofie is filosofie wat geproduseer word deur Afrikane, filosofie wat Afrika-wêreldbeskouings, idees en temas aanbied, of filosofie wat spesifieke Afrika-filosofiese metodes gebruik. Die moderne Afrika-denke is besig met etnofilosofie, veral met die definisie van die betekenis van Afrika filosofie en die unieke eienskappe daarvan en wat dit beteken om 'n Afrikaan te wees. [40] Gedurende die 17de eeu het die Ethiopiese filosofie 'n robuuste literêre tradisie ontwikkel soos deur Zera Yacob geïllustreer. 'n Ander vroeë Afrikaanse filosoof was Anton Wilhelm Amo (ca. 1703–1759) wat' n gerespekteerde filosoof in Duitsland geword het. Spesifieke filosofiese idees in Afrika sluit in Ujamaa, die Bantoe-idee van 'Magte', Négritude, Pan-Afrikanisme en Ubuntu. Hedendaagse Afrika-denke het ook die ontwikkeling van die professionele filosofie en die Africana-filosofie gesien, die filosofiese literatuur van die Afrika-diaspora wat strome soos swart eksistensialisme deur Afro-Amerikaners insluit. Sommige moderne Afrika-denkers is beïnvloed deur marxisme, Afro-Amerikaanse literatuur, kritiese teorie, kritiese rasteorie, postkolonialisme en feminisme.

Inheemse Amerikaanse filosofie Wysig

Inheemse Amerikaanse filosofiese denke bestaan ​​uit 'n wye verskeidenheid oortuigings en tradisies tussen verskillende Amerikaanse kulture. Onder sommige Inheemse Amerikaanse gemeenskappe is daar 'n geloof in' n metafisiese startsel wat die 'Groot Gees' word genoem word (Siouan: wakȟáŋ tȟáŋka Algonquian: gitche manitou). 'n Ander wyd gedeelde konsep was die van orenda („geestelike krag”). Volgens Whiteley (1998) word vir die inheemse Amerikaanse gemeenskappe die gees krities ingelig deur "transendentale ervaring (drome, visioene, ensovoorts), sowel as deur rede." [41] Die praktyke om toegang tot hierdie transendentale ervarings te kry, word shamanisme genoem. 'N Ander kenmerk van die inheemse Amerikaanse wêreldbeskouings was die uitbreiding van etiek tot nie-menslike diere en plante. [41] [42]

In Meso-Amerika was die Asteke-filosofie 'n intellektuele tradisie wat ontwikkel is deur individue genaamd Tlamatini ('die wat iets weet') [43] en die idees daarvan word in verskillende Asteke-kodes gehou. Die Asteke-wêreldbeskouing stel die konsep van 'n uiteindelike universele energie of krag genaamd Ōmeteōtl ('dualistiese kosmiese energie') voor, wat 'n manier gesoek het om in balans te leef met' n voortdurend veranderende, 'gladde' wêreld.

Die teorie van Teotl kan gesien word as 'n vorm van panteïsme. [44] Asteek-filosowe het teorieë oor metafisika, epistemologie, waardes en estetika ontwikkel. Asteke-etiek was gefokus op die soek na tlamatiliztli ('kennis', 'wysheid') wat gebaseer was op matigheid en balans in all handelinge, soos in die Nahua-spreekwoord "die middelste goed is nodig." [44]

Die Inka-beskawing het ook 'n elite-klas filosoofgeleerdes genoem, die Amawtakuna, wat belangrik was in die Inka-onderwysstelsel as onderwysers van godsdiens, tradisie, geskiedenis en etiek. Sleutelkoncept van die Andes-denke is Yanantin ro Masintin, wat 'n teorie bevat van' komplementêre teenoorgesteldes 'wat polariteite (soos manlik / vroulik, donker / lig) as interafhanklike dele van' n harmonieuse geheel beskou. [45]

Vroue in filosofie Wysig

Alhoewel mans oor die algemeen die filosofiese diskoers oorheers het, het vrouefilosowe dwarsdeur die geskiedenis betrokke geraak. Antieke voorbeelde is Hipparchia van Maroneia (aktief ongeveer 325 vC) en Arete van Cyrene (aktief 5 tot 4de eeu vC). Sommige vrouefilosowe is aanvaar gedurende die Middeleeuse en moderne eras, maar geeneen het deel geword van die Westerse kanon tot in die 20ste en 21ste eeu toe baie mense daarop dui dat G.E.M. Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir en Susanne Langer die kanon binnegegaan het. [46] [47] [48]

In die vroeë 1800's het sommige kolleges en universiteite in die Verenigde Koninkryk en die VSA vroue begin toelaat en meer vroulike akademici opgelewer. Nietemin dui die Amerikaanse onderwysdepartemente uit die negentigerjare aan dat min vroue in die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue êrens tussen 17% en 30% van die filosofies. [49]

Filosofiese vraagstukke kan in verskillende velde gegroepeer word. Hierdie groeperings laat filosowe toe om op 'n stel soortgelyke onderwerpe te konsentreer en met ander denkers wat in dieselfde vrae belangstel, te kommunikeer. Die groeperinge vergemaklik ook filosofie vir studente om te benader. Studente kan die basiese startsels wat by een aspek van die veld betrokke is, leer sonder om oorweldig te word met die hele stel filosofiese teorieë.

Verskeie bronne bied verskillende skemas van kategorisering aan. Die kategorieë wat in hierdie artikel aangeneem word, streef na breedte en eenvoud. Hierdie vyf hoofvertakkings kan in ondervertakkings geskei word en elke ondervertakking bevat baie spesifieke studierigtings: [50] [51]

Hierdie indelings is nie volledig nie, en ook nie onderling uitsluitend nie. ('n Filosoof kan spesialiseer in Kantiaanse epistemologie, of Platoniese estetika, of moderne politieke filosofie). Verder oorvleuel hierdie filosofiese ondersoeke soms met mekaar en met ander navrae soos wetenskap, goddiens of wiskunde. [52]

Epistemologie Wysig

Epistemologie is die vertakking van die filosofie wat kennis bestudeer. [53] Epistemoloë ondersoek vermoedelike bronne van kennis, waaronder perseptuele ervaring, rede, geheue en getuienis. Hulle ondersoek ook vrae oor die aard van waarheid, geloof, regverdiging en rasionaliteit. [54]

Een van die opvallendste epistemologiese debatte in die vroeë moderne periode was tussen empirisme en rasionalisme. Empirisme plaas klem op waarnemingsbewyse via sensoriese ervaring as die bron van kennis. Cuvântul empirisme geassosieer met 'n posteriori-kennis wat verkry word deur ervaring (soos wetenskaplike kennis). Rasionalisme plaas klem op rede as 'n bron van kennis. Cuvântul Rasionalisme geassosieer met a priori-kennis, wat onafhanklik is van ervaring (soos logika en wiskunde).

Filosofiese skeptisisme, wat sommige of all aansprake op kennis betwyfel, was dwarsdeur die geskiedenis van die filosofie 'n onderwerp van belang. Filosofiese skeptisisme dateer duisende jare terug uit antieke filosowe soos Pyrrho van Elis, în verskyn prominent in die werke van die moderne filosowe René Descartes en David Hume. Skeptisisme is 'n sentrale onderwerp in hedendaagse epistemologiese debatte. [54]

Een sentrale debat in die hedendaagse epistemologie is oor die voorwaardes wat nodig is vir 'n opvatting om as kennis gereken te word, wat waarheid en regverdiging kan insluit. Hierdie debat was grotendeels die resultaat van pogings om die Gettier-probleem op te los. [54] 'n Ander algemene onderwerp van kontemporêre debatte is die terugvalprobleem, wat voorkom wanneer jy probeer om enige opvatting, stelling of voorstel te bewys of te regverdig. Die probleem is dat die bron van die regverdiging ookal mag wees, die bron moet óf sonder regverdiging wees (in welke geval dit as 'n arbitrêre grondslag vir geloof moet beskou word), of dit moet' n verdere regverdiging hê (in welke geval die regverdiging óf moet wees die resultsat van sirkulêre redenering, soos in samehang, of die resultaat van 'n oneindige terugval, soos in oneindigheid). [54]

Metafisika Wysig

Metafisika is die bestudering van die algemeenste kenmerke van die werklikheid, soos bestaan, tyd, voorwerpe en hul eienskappe, omvang en hul dele, gebeure, prosesse en oorsaak en die verhouding tussen gees en liggaam. Metafisika sluit kosmologie in, die bestudering van die wêreld in sy geheel en ontologie, die studie van wese.

'n Groot besprekingspunt is tussen realisme, wat die standpunt handhaaf dat daar entiteite is wat onafhanklik van hul geestelike persepsie bestaan ​​en idealisme, wat meen dat die werklikheid geestelik gekonstrueer of andersins immaterieel is. Metafisika fokus op die onderwerp van identiteit. Essensie is die stel eienskappe wat 'n objek maak wat dit fundamenteel is en waarsonder dit sy identiteit verloor terwyl' n geluk 'n eienskap is wat die voorwerp het, waarsonder die voorwerp steeds sy identiteit kan behou. Die konkrete is voorwerpe wat beweer word dat hulle in ruimte en tyd bestaan, in teenstelling met abstrakte voorwerpe, soos getalle en universele startsels, wat eienskappe is wat gehou word deur veelvuldige besonderhede, soos rooiheid of geslag. Die tipe bestaan, indien enige, van universele startsels en abstrakte voorwerpe is 'n debatspunt.

Logika Wysig

Logika is die studie van redenasie en argumente.

Deduktiewe redenasie is wanneer gevolgtrekkings onvermydelik geïmpliseer word, gegewe sekere uitgangspunte. Afleidingsreëls cuvânt gebruik om gevolgtrekkings soos modus ponens af te lei, waar gegee word dat "A" en "As A dan B", dan moet "B" afgelei word.

Omdat gesonde redenering 'n noodsaaklike element van alle wetenskappe, [55] sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, is, het logika' n formele wetenskap geword. Subvelde sluit in wiskundige logika, filosofiese logika, modale logika, berekeningslogika en nie-klassieke logika. 'n Belangrike vraag in die filosofie van wiskunde is of wiskundige entiteite objektief is en ontdek word, wat wiskundige realisme genoem word, of uitgedink word, wat wiskundige antirealisme genoem word.


Seneca lui Lucilius: bătrânețe și moarte

A 26-a scrisoare scrisă de Seneca către prietenul său Lucilius începe astfel:

„Îmi mulțumesc mie, în prezența ta, că nu simt nicio afectare în mintea mea, chiar dacă simt în corpul meu. Numai defectele mele au îmbătrânit și acele părți din mine care îmi plătesc greșelile ”. (XXVI.1-2)

Când și-a scris scrisorile, Seneca trăia ultimii ani ai vieții sale și, deși, desigur, nu știa că acei ani vor ajunge la un sfârșit brusc odată ce ordinul de sinucidere a fost dat de gardienii lui Nero, el a simțit-o în oasele lui. Totuși, el este recunoscător că mintea lui este încă ascuțită, chiar dacă corpul său este în descompunere, așa cum i se potrivește unui stoic care pune accent pe facultatea sa de judecată și consideră corpul preferat indiferent. Mi se pare atrăgător faptul că Seneca menționează imediat defectele sale, care persistă, deoarece există părți din el care continuă să le plătească servicii. Încercăm să devenim oameni mai buni, dar suntem încă oameni foarte falibili.

„Mintea mea îmi spune să mă gândesc la această chestiune și să discern ce înseamnă liniștea și obiceiurile moderate pe care le datorez înțelepciunii și ce anume în timpul vieții mele, să disting cu atenție lucrurile pe care nu le pot face și lucrurile pe care nu vreau să le fac.” (XXVI.3)

Acesta este un pasaj dens, care abordează două probleme separate. Prima este întrebarea deschisă cu privire la cât de multă seninătate a minții și cumpătarea obiceiului este rezultatul propriilor eforturi de a deveni mai virtuos sau, pur și simplu, a faptului că îmbătrânește. Răspunsul, pentru majoritatea dintre noi, este probabil o combinație inextricabilă a celor două, deși există cu siguranță exemple de persoane în vârstă care nu sunt nici senine, nici temperate.

A doua parte este un memento pentru el însuși al unei versiuni a dihotomiei controlului: unele lucruri pur și simplu nu sunt în puterea noastră, așa că nu vom primi credit pentru că nu le-am făcut. Ceea ce ar trebui să ne concentrăm în schimb este asupra biților care sunt sub controlul nostru, deoarece suntem cu siguranță responsabili de aceștia. Aceasta este virtutea înțelepciunii practice, sau froneze în greacă (și prudentia în latină): este cunoașterea binelui și a răului și, în mod specific, cunoașterea faptului că singurele lucruri cu adevărat bune și cu adevărat rele sunt cele care ne cad sub controlul nostru. Judecățile noastre corecte sunt singurul bine (pentru noi), iar propriile noastre judecăți incorecte sunt singurul rău (pentru noi).

„Este o problemă foarte mare, spui tu, ca o persoană să se ofilească și să piară și & # 8212, dacă pot vorbi cu precizie, și # 8212, să se topească. Căci nu suntem loviți dintr-o dată, ci mai degrabă pierdem câteodată, întrucât fiecare zi ne erodează puterea ”. (XXVI.4)

O moarte rapidă și bruscă este ușoară și preferabilă, dar realitatea este că majoritatea dintre noi se vor descompune încet, pierzându-și atât puterea fizică, cât și cea mentală probabilă în acest proces. Aceasta este provocarea grea a apropierii sfârșitului și de aceea modul în care abordăm moartea este testul suprem al caracterului nostru. Cum vom reacționa la creșterea dependenței noastre de ceilalți? Este mai bine să stai până în ultimul minut sau să mergi prin ușa deschisă, așa cum spune Epictet, în timp ce noi suntem încă în control? Prin urmare, acest pic interesant de îndoială de sine:

„Nu mi-e teamă când mă pregătesc pentru acea zi în care artificiile și deghizările vor fi dezbrăcate și mă voi judeca asupra mea. Este vorba pur și simplu de curajos sau mă refer la ceea ce spun? Au fost cu adevărat, acele cuvinte sfidătoare pe care le-am spus împotriva averii, sau au fost doar teatru și # 8212 doar acționând? (XXVI.5)

Este o bună practică să ne punem aceeași întrebare, nu doar despre moarte, ci despre modul în care ne comportăm în fiecare zi: încercăm cu adevărat, oricât de imperfect, să trăim viața stoică, sau este doar vorba? Ca toți stoicii, Seneca pune o valoare limitată în învățarea teoretică (pe cât de importantă este). Dovada, așa cum spunem, se află în budincă:

„Conferințele, seminariile și cuvintele învățate scoase din învățăturile filosofilor și conversația educată nu dezvăluie forța reală a minții. Căci vorbirea este îndrăzneață chiar și atunci când vorbitorul este printre cei mai timorosi. Ceea ce ați realizat va fi dezvăluit numai atunci când respirați ultimul. ” (XXVI.6)

Lăsând deoparte substanța a ceea ce spune Seneca aici, să ne oprim o secundă pentru a aprecia frumusețea scrisului său. De aceea, cam toate traducerile lui Seneca sunt bune, pentru că este aproape imposibil de a greși treaba atunci când cineva este servit cu o proză atât de uluitoare.

„Ești mai tânăr decât mine, dar ce contează? Anii nu sunt dați în cotă. Nu există nicio modalitate de a cunoaște punctul în care stă moartea care te așteaptă, așa că trebuie să aștepți moartea în fiecare moment ”. (XXVI.7)

Acesta este un punct crucial și atât de frecvent subapreciat. Adesea vorbim despre cineva care moare „prematur” dacă moare tânăr sau chiar tânăr. Dar ne-am bazat pe așteptările statistice. Din punctul de vedere al Logosului, rețeaua cosmică de cauză și efect, nu există un lucru prea devreme sau prea târziu. Lucrurile se întâmplă când se întâmplă. Și acest pic de înțelegere teoretică are potențialul de a avea un interes practic enorm, dacă interiorizăm gândul și acționăm în consecință: nu pierdeți timpul, pentru simplul motiv că nu știți cât de multă rezervă aveți în bancă .

Seneca îl citează apoi pe epicurul arhival, care ne spune să „repetăm ​​pentru moarte”. Seneca îi explică prietenului său că aceasta este într-adevăr o ordonanță pentru a repeta libertatea, deoarece moartea este libertatea de cătușele impuse de viață corpurilor și minților noastre.Viața însăși este un indiferent preferat, pentru stoici, și prea multă dragoste de viață nu este un lucru bun, deoarece ne poate determina să acționăm în mod nevirtuos. Ceea ce explică cuvintele finale ale scrisorii:

„Există doar un lanț care ne leagă: dragostea de viață. Ceea ce, desigur, este posibil să nu le aruncăm, dar trebuie să o diminuăm ”. (XXVI.9)


Priveste filmarea: Hiparquía de Maronea, La Cínica, la primera filósofa cínica de la historia. (Ianuarie 2022).